Economía y ética:
Aportes para el desarrollo humano integral

Abraham Aparicio Cabrera y Alejandra Patiño Cabrera
(Coordinadores)

Universidad Nacional Autónoma de México

Facultad de Economía

2022

D.R. © 2022, Facultad de Economía, Universidad Nacional Autónoma de México,

Ciudad Universitaria, 04510 México, D. F.

Primera edición: 9 de diciembre de 2022

Diseño de portada: Alejandra Romero Rodríguez

ISBN: 978-607-30-7052-2

Impreso y hecho en México/Printed and made in Mexico.

“Prohibida su reproducción total o parcial sin la autorización por escrito de los autores”

Directorio

Universidad Nacional Autónoma de México

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Secretario de Prevención y Atención a la Seguridad Universitaria

Facultad de Economía

Eduardo Vega López

Director

Lorena Rodríguez León

Secretaria General

María del Carmen Aguilar Mendoza

Secretaria Administrativa

Juan M. M. Puig Llano

Coordinador de Publicaciones

Contenido

Presentación

Estudio introductorio: economía, ética y desarrollo humano integral

Preámbulo a la mesa Ética y política económica para el desarrollo humano integral

Ética y economía: reflexiones desde la filosofía política

Bribones detrás del matorral: algunas reflexiones sobre la modelización de las motivaciones en la economía

Ética y política económica para el desarrollo humano integral

Preámbulo a la mesa Economía y desarrollo humano integral desde los valores del pensamiento social cristiano

Repensar la economía desde su raíz. Economía y doctrina social cristiana contemporánea

Reflexiones sobre el pensamiento social cristiano y su relación con la relevancia de una formación ética civil y en responsabilidad social de los futuros profesionales (de la economía)

La sostenibilidad empresarial a la luz del pensamiento social católico

Responsabilidad social empresarial.
(Preámbulo a la mesa ética de la empresa y desarrollo humano integral)

La ética de la empresa como vía para la promoción del desarrollo humano integral

Ética, economía, empresa y desarrollo humano integral

Ética de la empresa y su contribución al desarrollo humano integral. De la filosofía a la economía y de vuelta para avanzar

Semblanza de participantes
en orden alfabético

Presentación

En el contexto actual de pandemia el campo interdisciplinar economía-ética ha tomado enorme relevancia, tanto en el ámbito académico como en el debate de las políticas públicas, al ponerse de manifiesto, por ejemplo, la disyuntiva entre medidas para salvaguardar la vida humana y la conservación de puestos de trabajo por la parálisis de la actividad económica.

Los dilemas éticos en el ámbito de la economía son frecuentes, y no se limitan a la esfera teórica, sino que se manifiestan en intensos debates públicos acerca de las medidas de política económica que deben adoptarse ante los conflictos entre grupos que defienden sus legítimos intereses.

La Facultad de Economía de la Universidad Nacional Autónoma de México (unam) consideró oportuno reunir a un grupo de personas expertas para llevar a cabo un diálogo interdisciplinar entre la ética y la economía, con el propósito de debatir acerca de los aportes que, desde distintos puntos de vista, se pueden hacer para avanzar en el objetivo de un desarrollo humano de carácter integral.

El desarrollo integral del ser humano concierne de manera unitaria a la totalidad de la persona en todas sus dimensiones. El ser humano, como todo ser vivo, no es un agregado de elementos yuxtapuestos, sino un todo integrado que constituye un suprasistema dinámico, formado por muchos subsistemas perfectamente coordinados: el físico, el químico, el biológico, el psicológico, el social, el cultural, el ético-moral y el espiritual (Martínez, 2009: 119-120).

La ética y la economía, cuando trabajan de la mano, pueden aportar elementos sumamente valiosos para que en el ámbito personal y en el actuar social, el individuo y los gestores de políticas públicas internalicen conceptos, valores y principios que guíen su conducta tanto en el quehacer cotidiano como en la definición de las grandes estrategias nacionales para alcanzar mayores niveles de desarrollo humano integral.

Por lo anterior resultó más que oportuna la realización, en junio de 2021, del Encuentro Iberoamericano de Economía y Ética. Diálogo interdisciplinar para una economía que contribuya al desarrollo humano integral, en el cual especialistas iberoamericanos en el campo interdisciplinar ética-economía debatieron en torno a tres ejes temáticos de gran relevancia.

Ética y política económica para el desarrollo humano integral. La política económica se construye sobre un fundamento ético que algunas ocasiones es más explícito que en otras, lo que a su vez define los grandes objetivos de la política económica con relación a una idea de desarrollo y bienestar que cada sociedad se ha ido construyendo. Las decisiones de política económica son tomadas por seres humanos que juzgan y valoran moralmente, y son esos valores éticos los que definen, en última instancia, cuáles objetivos de política económica son preferibles y socialmente buenos (Cuervo, 2012).

En el contexto social actual es necesario poner al centro de la discusión aquellos valores y principios —tales como la justicia social, la preocupación por los grupos sociales menos favorecidos y la libertad para el ejercicio pleno de derechos fundamentales— que pueden servir de orientación para el diseño de la política económica, así como los criterios éticos y normativos que deben observar los asesores económicos al hacer sus recomendaciones de política.

Economía y desarrollo humano integral desde los valores del pensamiento social cristiano. El pensamiento social cristiano, compendiado en la Doctrina Social de la Iglesia (dsi), contiene un conjunto de enseñanzas morales acerca de las realidades y de los problemas sociales, económicos, culturales y políticos, que afectan históricamente al ser humano y a la comunidad nacional e internacional. La dsi orienta la reflexión y la conducta de las personas con el fin de construir un orden social más justo y fraterno que contribuya a la convivencia pacífica.

Por ello, la dsi aporta principios y valores que pueden ser retomados tanto por la teoría económica como por la política económica, en la idea de forjar una economía que tenga como objetivo último contribuir al desarrollo de todas las dimensiones del ser humano, fomentando el bien común, la consciencia de derechos y deberes, la responsabilidad con los demás (sobre todo con los más pobres), y la promoción de la justicia y la paz en la sociedad (Escobar, 2012).

Ética de la empresa y desarrollo humano integral. Las empresas pueden hacer un aporte significativo al desarrollo humano integral. La Responsabilidad Social Empresarial (rse) implica que la empresa no solo debe buscar la maximización de los beneficios económicos, sino también el bienestar social. Así, el comportamiento responsable de la empresa tiene como prioridad definitiva el bienestar y el desarrollo integral, vistos desde el respeto por los derechos humanos y la protección del medio ambiente. Los alcances de la rse dependen de la habilidad y la capacidad de las organizaciones para trabajar de manera responsable y ética con otros actores sociales y económicos, y así lograr superar las fallas del sistema económico (Tejedor, 2015).

En este sentido, las empresas, como productoras de bienes y servicios, son actores sociales que fomentan valores morales y éticos y desarrollan procesos sociales y culturales; por ello, la rse debe enfocarse en promover una cultura y unos valores organizacionales coherentes con un modelo sostenible, donde se fomenten el trabajo en equipo y la apertura, participación, responsabilidad, solidaridad, compromiso, persistencia, democracia y equidad (Tejedor, 2015).

Este libro, además de recoger las ponencias presentadas en el Encuentro, incluye un estudio introductorio y tres breves ensayos que sirven de preámbulo a la temática de cada una de las mesas de discusión. Los videos de las sesiones del Encuentro y otros materiales están disponibles en el sitio de Facebook “Encuentro Iberoamericano de Economía y Ética”.

Aprovechamos este espacio para agradecer la difusión del Encuentro que hicieron la Universidad de Navarra, la Universidad de Deusto, la Universidad de Valencia, la Universidad de Valparaíso, la Universidad de Chile, la Universidad de la República del Uruguay, la Universidad de Tres de Febrero de Argentina, y el Centro de Investigación Social Avanzada (cisav) de Querétaro, México.

Finalmente, agradecemos el apoyo recibido por las autoridades de la Facultad de Economía de la unam para la realización del Encuentro: al Director, Mtro. Eduardo Vega López; a la Secretaria General, Mtra. Lorena Rodríguez León; a la Coordinadora del Departamento de Teoría Económica, Mtra. Daniela Vianey García Pureco; y a la Ing. Pilar Valeriano de Jesús, Jefa de Administración de Servicios de Red del Centro de Informática; así como a la profesora adjunta Lic. Andrea Guerra Luna.

Abraham Aparicio Cabrera
Alejandra Patiño Cabrera
Ciudad de México, septiembre de 2021.

Referencias bibliográficas

Cuervo, L. (2012). Ética territorial. Ética y política económica. Discusión de sus relaciones fundamentales a la luz de las políticas de desarrollo territorial. Serie Desarrollo Territorial No.1258. CEPAL.

Escobar, R. (2012). La doctrina social de la Iglesia: fuentes, principios y concepción de los derechos humanos. Revista Prolegómenos. Derechos y Valores 15 (30): 99-117.

Martínez, Miguel (2009). Dimensiones básicas de un desarrollo humano integral. Polis, Revista de la Universidad Bolivariana 8 (23): 119-138.

Tejedor, J. (2015). La responsabilidad social corporativa y su aporte a la economía. Revista Finanzas y Política Económica 7 (1): 11-15.

Estudio introductorio: economía, ética y desarrollo humano integral

Abraham Aparicio Cabrera

1. Economía y su necesidad de dialogar con la ética

Como ciencia de la riqueza, la economía ha contribuido de manera notable (junto con el progreso de todas las ciencias y de la tecnología) a “ampliar la frontera de posibilidades de producción” lo cual ha permitido que la humanidad actual tenga niveles insospechados de riqueza y bienestar material (para el habitante promedio) respecto a los que se tenían en la época del Imperio Romano o en el feudalismo. De acuerdo con Maddison (2004: 265):

“En el último milenio la población mundial se ha multiplicado por 23, la renta por habitante por 14 y el PIB por más de 300. Estas cifras contrastan con el milenio anterior, durante el cual la población mundial sólo creció en una sexta parte y no hubo mejoras en la renta per cápita. Entre los años 1000 y 1820 el crecimiento fue fundamentalmente de carácter extensivo y sirvió para sostener a una población que se multiplicó por cuatro, por lo cual los avances en la renta por habitante fueron muy lentos. La media mundial apenas creció un 50 por cien en ocho siglos. En el año 1000 la esperanza de vida de un niño al nacer era de 24 años. Un tercio solía morir durante su primer año, y los que sobrevivían se enfrentaban después al hambre y a enfermedades epidémicas. En 1820 la esperanza de vida en Occidente llegó a los 36 años, pero en el resto del mundo apenas había mejorado. A partir de esa fecha el desarrollo mundial entró en una fase mucho más dinámica. En 2001 el ingreso por persona era nueve veces mayor, y la población cerca de seis. La renta por habitante creció a una tasa anual del 1,2 por 100, es decir, a un ritmo veinticuatro veces mayor del que tuvo en el periodo 1000-1820. En el año 2002 la esperanza de vida alcanzó los 79 años en Occidente, mientras que la del resto del mundo se situó en los 64 años”.

Hoy, la economía de libre mercado produce en 40 horas toda la riqueza que se producía en el año 1700 de acuerdo con las estadísticas de Maddison (2008). Contrario a lo que Malthus (1970) sostenía, ahora el crecimiento de la producción de alimentos supera por mucho al crecimiento de la población, sobre todo en los países más desarrollados. El problema ya no es la creación de la riqueza, ahora las cuestiones a resolver son la distribución y redistribución de la riqueza entre los seres humanos del planeta, así como el desarrollo y el bienestar.

El cuadro 1 muestra el valor del Índice de Gini (IG) más reciente para una muestra de 38 países. El IG toma valores entre cero y 100, un resultado que se aproxima a cero indica una distribución menos concentrada del ingreso, en tanto que un valor cercano a 100 indica una distribución más concentrada de la riqueza. Como puede observarse, la concentración de la riqueza es mayor (cerca del doble) en países de África y de América Latina, en comparación con los países de Europa.

Cuadro 1. Índice de Gini para un grupo de países seleccionados (porcentaje)

No.

País (año)

IG

No.

País (año)

IG

1

Finlandia (2018)

27.3

20

Luxemburgo (2018)

35.4

2

Noruega (2018)

27.6

21

India (2011)

35.7

3

Kazakstán (2018)

27.8

22

Italia (2017)

35.9

4

Países Bajos (2018)

28.1

23

Rusia (2018)

37.5

5

Dinamarca (2018)

28.2

24

China (2016)

38.5

6

Hungría (2018)

29.6

25

Israel (2016)

39.0

7

Suecia (2018)

30.0

26

Marruecos (2013)

39.5

8

Polonia (2018)

30.2

27

Estados Unidos (2018)

41.4

9

Corea del Sur (2016)

31.4

28

Irán (2018)

42.0

10

Alemania (2016)

31.9

29

Filipinas (2018)

42.3

11

Francia (2018)

32.4

30

Argentina (2019)

42.9

12

Japón (2013)

32.9

31

Ghana (2016)

43.5

13

Suiza (2018)

33.1

32

Chile (2017)

44.4

14

Canadá (2017)

33.3

33

México (2018)

45.4

15

Australia (2014)

34.4

34

Camerún (2014)

46.6

16

España (2018)

34.7

35

Zimbabue (2019)

50.3

17

Tailandia (2019)

34.9

36

Brasil (2019)

53.4

18

Nigeria (2018)

35.1

37

Mozambique (2014)

54.0

19

Reino Unidos (2017)

35.1

38

Namibia (2015)

59.1

Fuente: Banco Mundial (2021).

La concentración de la riqueza en los grupos económica, política o socialmente poderosos es una de las principales razones que explican gran parte de los problemas que aquejan a las personas y a la sociedad, en particular en aquellos países en vías de desarrollo. La gráfica 1 muestra la correlación que existe entre la concentración de la riqueza y la criminalidad

Gráfica 1. Correlación entre concentración de la riqueza y criminalidad
(grupo de 38 países seleccionados)

Nota: Se tomó el dato disponible más reciente de homicidios intencionales por cada 100 mil habitantes: Mozambique (2011); Namibia y Zimbabue (2012); Irán (2014); Nigeria (2016); Camerún, Ghana, Hungría, Israel, Kazajstán, Luxemburgo y Tailandia (2017); Argentina, Australia, Brasil, Canadá, Chile, China, Dinamarca, Finlandia, Francia, Alemania, India, Italia, Japón, Corea del Sur, México, Marruecos, Países Bajos, Noruega, Filipinas, Polonia, Rusia, España, Suecia, Suiza, Reino Unido y Estados Unidos (2018).

Fuente: Elaboración propia con datos de Banco Mundial (2021).

La teoría económica neoclásica (la ortodoxia de la economía como ciencia), cuando analiza los temas de la distribución de la riqueza y del bienestar, expone una solución —bella por su concepción filosófica (Smith, 1997 y 2014) y al mismo tiempo compleja por su formalización matemática en la llamada “teoría del equilibrio económico general y el bienestar” (Intriligator, 1973: 213-268)— la cual puede resumirse más o menos así:

Los mercados perfectamente competitivos, a través del sistema de precios, pueden alcanzar las tres condiciones de eficiencia (intercambio, uso de factores productivos y mercado de productos). Los mercados perfectamente competitivos, en el equilibrio general, distribuyen los bienes y los factores productivos de la manera más eficiente posible en el sentido de Pareto. El bienestar económico es la producción de máxima eficiencia en un contexto de máxima satisfacción de los consumidores. De este modo, cada individuo, persiguiendo su propio interés en el mercado libre, promueve el bienestar general de todos, de la mejor manera posible, sin proponérselo.

En la vida real es imposible alcanzar ese concepto de bienestar económico y esa distribución “ideal” de la riqueza, por dos razones: los mercados, en general, no funcionan de manera perfectamente competitiva; y mucho más importante, no todas las personas tienen acceso al mercado lo que implica que, aun suponiendo que se lograra que todos los mercados fueran perfectamente competitivos, seguirían viviendo en la pobreza y escasez todos aquellos que no puedan participar en los intercambios mutuamente ventajosos del mercado libre. Lo anterior implica una afirmación que suele costar trabajo que acepten los economistas académicos: en el tema del bienestar y la distribución (no de la creación) de la riqueza en el mundo real, el aporte de la teoría económica neoclásica es una bonita alegoría.

En cuanto a la política económica (la rama “aplicada” o “técnica” de la profesión) existen diversos mecanismos que pueden contribuir a una redistribución de la riqueza, sólo menciono tres a título de ilustración. Política monetaria: el control de la cantidad de dinero evita que la inflación funcione como una especie de “impuesto al valor de compra del dinero” que perjudica más a los grupos de menores ingresos. Política fiscal: a los grupos de altos ingresos se les aplican tasas impositivas mayores; tasas menores para grupos de bajos ingresos; y se otorgan subsidios y/o transferencias directas a determinados grupos de la sociedad (estudiantes, discapacitados, etcétera). Política de control de precios: no es recomendable que el gobierno fije precios (por arriba o por debajo del precio de mercado) porque eso genera pérdidas irrecuperables de eficiencia en la economía, pero en casos extraordinarios (puntuales y temporales) hacerlo pudiera ser benéfico para determinado grupo de la sociedad.

En el estudio y análisis teórico de esas medidas redistributivas, la teoría económica (ortodoxa y heterodoxa) ha hecho importantes aportaciones. Sin embargo, siempre hay un punto que la teoría económica no puede eludir, aunque la “nueva economía del bienestar” trató de hacerlo, sin éxito obviamente: el tema de los juicios de valor. Hablar de bienestar y de redistribución de la riqueza implica, de principio a fin, postular juicios de valor. Blaug (1985: 735) lo expone así:

“El concepto de una asignación de recursos óptima en el sentido de Pareto se basa en tres supuestos que sin duda son juicios de valor: 1) que cada individuo es el mejor juez de su propio bienestar; 2) que el bienestar social se define sólo en términos del bienestar de los individuos, y 3) que no puede compararse el bienestar de los individuos… Es cierto que estos juicios de valor son generalmente aceptados, por lo menos entre los economistas, pero ni siquiera un consenso total sobre los juicios de valor los vuelve ‘objetivos’: seguirán siendo juicios de valor. En suma, no existe la ‘economía del bienestar libre de juicios de valor’, y en efecto, la frase misma es una contradicción de términos, [pues] afirmar que algo mejora el ‘bienestar’ es afirmar que algo es deseable, y las aseveraciones de este tipo involucran, inevitablemente, consideraciones éticas, es decir, juicios de valor”.

Sin menoscabo de su autonomía y carácter de ciencia social, la economía debe reconocer que, para una mejor contribución al estudio de los problemas sociales de la humanidad contemporánea, debe vincularse con la ética. A este respecto Iriarte (1997, p. 125) señala que:

“Si bien es cierto que la economía, en cuanto ciencia, tiene su legítima autonomía, no puede existir una ciencia económica ajena a los valores superiores que orientan el comportamiento humano. El carácter humano de la economía exige la dimensión ética... La actividad económica... deber estar abierta a recibir orientación de otros órdenes en la unidad del ser humano. Es un error muy grave, y de consecuencias nefastas para los sectores más pobres de nuestra sociedad, el establecer un total distanciamiento entre ética y economía... La actividad económica debe ejercerse siguiendo sus propias leyes, pero siempre iluminada y regida por un orden moral superior”.

Esto significa que la economía, ya sea desde la teoría o desde la política, no puede por sí sola afrontar los temas del bienestar y de la redistribución de la riqueza. Lo anterior significa que, al menos en esos temas, la economía necesita forzosamente dialogar con la ética.

2. Condiciones para un diálogo provechoso

En todo diálogo, hay reglas que deben respetarse para que sea provechoso. En el diálogo entre economía y ética, podemos identificar cinco normas básicas. Primera: la economía debe abstenerse de utilizar adjetivos que involucren valoraciones de tipo moral. Por ejemplo, no debe hablar de “salarios justos”, “ganancias justas” o “precios justos”, porque la justicia es un concepto filosófico-político-jurídico, no un concepto económico.

Segunda: la economía es una ciencia positiva que estudia cómo es la conducta de los agentes económicos, no estudia cómo debería ser esa conducta, por lo que no debe dar definiciones de conceptos normativos. Por ejemplo, sería fatal para la humanidad elevar a la categoría de principio moral el concepto económico de eficiencia, pues ello implicaría que todo lo que no sea eficiente (conductas, cosas o personas) sería inmoral, y por lo mismo debería ser suprimido en aras de una sociedad moralmente correcta. Con la eficiencia como principio moral ¿qué clase de vida les esperaría a los ancianos, discapacitados o todo aquel que no sea “eficiente”?

Tercera: la ética no debe hacer juicios ético-valorativos de los postulados de la economía. Por ejemplo, la eficiencia del mercado para distribuir recursos escasos entre fines competitivos no puede ser calificada de “buena o mala”, “justa o injusta”, sólo podría ser calificada de “correcta o incorrecta” desde la teoría y la praxis de la propia economía (Chafuen, 1988).

Cuarta: la ética puede —y debe— juzgar la legislación, las creencias, las percepciones y las valoraciones que establecen el marco de la conducta de los agentes económicos. Los hechos económicos no se producen en un ambiente ausente de valoraciones éticas, por ello, resulta fundamental aclarar desde cuáles valores toman sus decisiones los agentes económicos (Cortina, 2004).

Quinta: debe aclararse desde cuál corriente de pensamiento filosófico, ideología política o doctrina religiosa se han extraído los valores que serán el sustento para que la ética emita sus juicios acerca de la conducta de los agentes económicos. Esto ayudará a evitar interpretaciones “fuera de contexto” que son sumamente perjudiciales para un diálogo honesto. Cabe aclarar que aceptar el diálogo con una determinada ética no implica que la economía acepte, en automático, sus principios morales: se trata sólo de un ejercicio de escucha atenta y respetuosa, que conduzca a la reflexión al interior de la disciplina.

3. La ética económica

La economía inició a informar a la ética, al poner de relieve que los actos delictivos son producto del análisis costo-beneficio que hace el delincuente cuando pondera las ganancias potenciales de su actividad ilícita y la probabilidad de quedar impune (Becker y Landes, 1974). También se ha estudiado la influencia del crecimiento económico como facilitador de ciertas conductas éticas, tales como la tolerancia (Friedman, 2005).

Por su parte, la ética ha informado a la economía de manera muy amplia. Aunque la influencia de la ética sobre los asuntos económicos puede retrotraerse hasta Aristóteles, es usual tomar como punto de partida la obra de Adam Smith. Desde entonces, aunque no siempre de manera explícita, es posible encontrar fuertes influencias de doctrinas éticas en la obra de los grandes pensadores de la economía (Berzosa, 2013; Figueras, 2019).

En décadas recientes, la influencia de la ética en la economía ha consolidado el campo interdisciplinar conocido con el nombre de “ética económica”. Entre las múltiples cuestiones de interés que se abordan en ese campo de estudio destaca la siguiente: ¿cuál es el fin último de la economía? En este tema, la llamada “ética empresarial” (responsabilidad social empresarial u otros términos semejantes) ha establecido con toda claridad que la utilidad, la ganancia y el beneficio económico no deben ser considerados como un fin en sí mismos, sino solamente como objetivos intermedios encaminados a contribuir a otros fines intermedios que a su vez se encaminan al logro de un “bien superior” (summum bonum).

Así pues, podríamos postular, desde una determinada ética económica empresarial, que el fin último de la actividad económica de las empresas es contribuir de manera indirecta a, por ejemplo, el desarrollo humano integral, y esto lo haría impactando de manera directa en fines intermedios como serían el bienestar material, el bienestar subjetivo y (como veremos más adelante) el bienestar espiritual de las personas. En este libro se presentan tres ponencias que nos ilustran al respecto: Antonio Argandoña expone el papel de la ética de la empresa como vía para la promoción del desarrollo humano integral; Enrique Pées Boz vincula la ética, la economía y la empresa con el desarrollo humano integral; y Teodoro Wigodski nos habla de la necesidad que tiene la economía de regresar a la filosofía a través de la ética.

Por lo expuesto, podemos decir que la economía no puede extraer de sus propias leyes y postulados la respuesta a la pregunta acerca de su fin último, porque la economía no es una ciencia normativa. El fin último de la economía debe ser postulado por la ética, más precisamente, desde “una ética”. Como ya se mencionó, es posible establecer diversas éticas (conjunto de valores morales) porque ellas se desprenden de las distintas corrientes de pensamiento filosófico, ideologías políticas o doctrinas religiosas: en este sentido, es posible hablar de ética hedonista, ética kantiana, ética utilitarista, ética materialista, ética liberal, ética católica, ética protestante, ética islamista, y un largo etcétera.

Podría pensarse que, en principio, todas las “éticas” pueden aportar algo bueno para la persona y la sociedad, pero no es así. También los nazis postulaban sus “principios morales” (era “bueno” eliminar a los judíos), de la misma forma que hoy las mafias del narcotráfico tienen sus “valores” sobreentendidos (lealtad: no delatar, por ejemplo). Esto significa que, en el diálogo con la ética, también debemos ser lo suficientemente empáticos para no aceptar proposiciones provenientes de una “ética” que lesione o perjudique de alguna manera la dignidad de la persona humana o sus derechos fundamentales (a la vida, el primero de ellos).

4. La ética económica y el desarrollo humano integral

Después de un camino de 250 años, los diversos paradigmas teóricos y las diversas pruebas empíricas permiten afirmar que la actividad económica contribuye al bienestar del ser humano en las dimensiones objetiva y subjetiva. La economía contribuye al bienestar material del ser humano porque permite que las personas puedan obtener con mayor facilidad los bienes y servicios que satisfacen las necesidades materiales de la vida; y con base en lo anterior también contribuye al bienestar subjetivo —identificado en la literatura especializada con los sentimientos de felicidad y de satisfacción con la vida— toda vez que promueve otros aspectos que contribuyen de manera más directa a la felicidad (por ejemplo, la interacción social y el esparcimiento).

Sin embargo, el desarrollo y el bienestar humano —por más altos niveles que de ellos se logre alcanzar— siempre estarán incompletos si se limitan únicamente a las dimensiones objetiva y subjetiva del ser humano. Un desarrollo y un bienestar que no atiendan al ser humano en su totalidad no pueden ser integrales. Entonces, lo primero que debemos hacer es reconocer, de manera explícita, todas las dimensiones que componen al ser humano. Martínez (2009: 119-120) nos informa al respecto:

“El ser humano, como todo ser vivo, no es un agregado de elementos yuxtapuestos; es un todo integrado que constituye un suprasistema dinámico, formado por muchos subsistemas perfectamente coordinados: el subsistema físico, el químico, el biológico, el psicológico, el social, el cultural, el ético-moral y el espiritual. Todos juntos e integrados constituyen la personalidad, y su falta de integración o coordinación desencadena procesos patológicos de diferente índole: orgánica, psicológica, social, o varias juntas. Por esto, el llevar a un ser humano a su pleno desarrollo y madurez, en su realidad integral, constituye la empresa más difícil y ambiciosa que pueda proponerse una persona, una institución e, incluso, una sociedad completa”.

De este modo, todas aquellas teorías sociales y sus correspondientes recomendaciones de políticas públicas que se desprendan de concepciones unidimensionales del ser humano por fuerza arrojarán —en el mejor de los casos— un desarrollo humano limitado. Ocampo (2002: 16) señala que el materialismo y espiritualismo son puntos extremos, sistemas monistas, que conviene dejar de lado porque reducen al ser humano a un solo elemento, ya sea su cuerpo o ya sea su espíritu. Una antropología correcta debe considerar ambos elementos por igual. Por eso resultan más que oportunas las ponencias, recogidas en este libro, de Alejandra María Salinas, quien hace valiosas reflexiones desde la filosofía política acerca relación entre ética y economía; y de Agustín Reyes Morel, quien cuestiona precisamente la modelización de las motivaciones que suele hacerse en la política económica.

Para que la economía pueda hacer su contribución al desarrollo humano integral debe reconocer que existe un vínculo bidireccional entre la economía (como teoría y praxis) y la dimensión espiritual del ser humano. ¿Qué es la espiritualidad? Rivas, Romero y Vásquez (2013: 22-23) la definen como la búsqueda personal para entender las respuestas a las últimas preguntas sobre la vida, su significado y la relación con lo sagrado o lo transcendente, que puede o no, conducir al desarrollo de rituales religiosos y la formación de una comunidad. Un rasgo característico de nuestro tiempo es la convivencia de una gran variedad de espiritualidades no-religiosas y religiosas que ofrecen respuestas al enigma de la existencia (Martín, 2013).

La espiritualidad es un recurso del ser humano que no debe despreciarse, pues como señala Fonseca (2017) la experiencia espiritual facilita el desarrollo de la resiliencia para enfrentar situaciones adversas, añadiendo al funcionamiento del sujeto un conjunto de recursos y estrategias que permiten la creación de un significado personal facilitador de las experiencias asociadas a esos conflictos.

Es evidente que una ética económica materialista no puede postular un fin último de tipo trascendente. Sin embargo, las éticas económicas que no son materialistas, es decir, aquellas que reconocen de alguna manera la dimensión trascedente del ser humano, continúan por lo general concentradas en el aporte que la economía puede hacer al bienestar objetivo y al bienestar subjetivo, sin considerar la posibilidad de que la economía pueda contribuir al bienestar espiritual.

Una ética económica que reconozca la dimensión espiritual del ser humano estaría en posibilidades de hacer aportaciones valiosas al desarrollo humano integral. Sin embargo, el reto es enorme porque existen fuertes resistencias, una de ellas —quizá la principal— es el tipo de educación que hemos establecido como norma, en la cual las cuestiones morales y espirituales quedan subordinadas al aprendizaje de conceptos, habilidades prácticas y técnicas, como lo señala Blanco (2019: 85 y 87):

“Nuestra generación ha sido víctima de una educación en la que se ha rehusado cualquier acercamiento a la espiritualidad. Ésta ha sido vista como una ‘materia’ poco práctica, incluso tabú, para el desarrollo del individuo, dejándola a un lado casi olvidada, como si de algo prescindible se tratase… Considero que es momento de despertar y desarrollar las fuerzas e inquietudes espirituales. Pienso que ya es hora de que se comience a hacer una revisión de la espiritualidad en la educación, reclamando como básica la concienciación espiritual del adulto”.

Ahora señalo dos ejemplos de avances en el campo de la ética económica tendientes a incluir el tema de la espiritualidad en los asuntos de la economía. El primero se refiere al Foro Europeo SPES (Aga, 2008) “Espiritualidad en la Economía y en la Sociedad” (Spirituality in Economics and Society, SPES), integrado por algunos socios de la Red Europea de Ética de los Negocios (European Business Ethics Network, EBEN), como Agustín Domingo Moratalla, quien participa en este libro con una ponencia que nos plantea, entre otras cosas, el desafío “espiritual y confesional” que implica habitar juntos este planeta y reconocer al Otro como una donación mutua y no como un rival hobbesiano en potencia.

El Foro SPES es una red internacional de personas y organizaciones con el objetivo general de hacer accesible la espiritualidad como un bien público a tantas personas como sea posible. Se centra en la espiritualidad basada en la experiencia que logra establecer una conexión entre actividades cotidianas y la búsqueda interior del significado. El Foro entiende la espiritualidad como la búsqueda multiforme del pueblo para interconectarlo con todos los seres vivos y con Dios o la Realidad Última. Dentro de esta definición hay espacio para diferentes puntos de vista, para espiritualidades con y sin Dios y para una ética del diálogo. El Foro está a favor de un humanismo basado en lo espiritual que filósofos personalistas europeos, entre otros, han defendido sobre bases filosóficas.

El segundo ejemplo de construcción de una ética económica enfocada al auténtico desarrollo humano integral es el que proviene de la Doctrina Social de la Iglesia (DSI) católica. El Consejo Pontificio Justicia y Paz (2005, núms. 326 y 375) expone la esencia de esa ética económica:

“Para la doctrina social, la economía es sólo un aspecto y una dimensión de la compleja actividad humana… La vida del [ser humano], al igual que la vida social de la colectividad, no puede reducirse a una dimensión materialista… A la luz de la Revelación, la actividad económica ha de considerarse y ejercerse como una respuesta agradecida a la vocación que Dios reserva a cada [ser humano]… La actividad económica y el progreso material deben ponerse al servicio del [ser humano] y de la sociedad: dedicándose a ellos con la fe, la esperanza y la caridad de los discípulos de Cristo, la economía y el progreso pueden transformarse en lugares de salvación y de santificación. También en estos ámbitos es posible expresar un amor y una solidaridad más que humanos y contribuir al crecimiento de una humanidad nueva… y la economía es útil a este fin, cuando no traiciona su función de instrumento para el crecimiento integral del [ser humano] y de las sociedades, de la calidad humana de la vida”.

En este libro presentamos tres ponencias que abordan, desde perspectivas diferentes, la pertinencia de aplicar los valores postulados por la DSI en los asuntos de orden económico: Rodrigo Guerra López nos invita a repensar la economía desde su raíz filosófica; Carmen Márquez Ramos reflexiona sobre la formación ética de los futuros profesionales en general, y de la economía en particular; y Fernando Gómez-Bezares Pascual habla acerca de las empresas sostenibles.

Conclusión

Hablar de redistribución de la riqueza, desarrollo y bienestar implica hacer juicios de valor. Estos temas hacen necesario el diálogo entre la economía y las diversas éticas —extraídas de distintas corrientes de pensamiento filosófico, ideologías políticas o doctrinas religiosas—, interdisciplina que ha dado como resultado la llamada “ética económica”.

Algunas éticas económicas —por ejemplo, la proveniente de la DSI— postulan que el fin último de la economía es contribuir al desarrollo humano integral, a través de su influencia en el bienestar objetivo, en el bienestar subjetivo y en el bienestar espiritual de las personas. Para que la economía (como teoría, actividad y política) pueda contribuir al auténtico desarrollo humano integral debe reconocer de forma explícita la dimensión espiritual del ser humano, tarea en la cual la ética económica puede contribuir de manera importante.

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Preámbulo a la mesa Ética y política económica para el desarrollo humano integral

Lol-be Peraza González

Cuando se habla de ética y política económica podría resultar complejo correlacionar estos dos conceptos aparentemente antagónicos. Por definición, la ética es un conjunto de normas morales que rigen la conducta de la persona en cualquier ámbito de la vida, lo que de manera inmediata nos lleva a plantear la pregunta de si acaso la conducta de los políticos en general, y de los políticos que hacen política económica en particular, se apega a algunas normas morales. Sospecho que la respuesta no es alentadora.

La teoría económica se ha distanciado del humano al no considerarlo en su máxima expresión, actuando como individuo y como ser social. Este distanciamiento se atribuye en especial a la llamada teoría ortodoxa, conformada por modelos construidos a partir de premisas que no toman en cuenta los aspectos éticos y morales. En esos modelos, las prioridades económicas están distanciadas de las realidades humanas, la conducta del individuo se limita a la conducta de un “agente económico” llámese productor o consumidor, por lo que en sus decisiones no son relevantes los comportamientos éticos.

Es lamentable que la economía (teoría ortodoxa) haya llegado a este punto de vista, totalmente alejado de una definición amplia del ser humano, si tomamos en cuenta que el fundador de la disciplina, Adam Smith, tenía muy clara la importancia de los aspectos morales en el comportamiento individual y colectivo de las personas: egoísmo (selfishness) y auténtico amor a uno mismo (self love), por ejemplo, fueron dos conceptos claves en el análisis de la conducta de consumidores y productivos que hizo el filósofo escocés.

Incorporar nuevamente la ética en la toma de las decisiones de política económica es algo indispensable para afrontar la compleja realidad económica de la sociedad contemporánea: se requiere de una especie de “deontología” que se exprese en forma de declaraciones sobre el “deber ser” de las decisiones económicas.

Es importante reconocer las enormes carencias que tienen las políticas económicas diseñadas e implementadas; por ejemplo, la falta de incorporación de indicadores de desarrollo humano dentro de las principales variables macroeconómicas, o las limitadas metodologías de medición de la desigualdad, la pobreza y el desarrollo social, las cuales provocan que la evaluación de los efectos de las políticas económicas deje de lado el concepto de un auténtico desarrollo humano integral.

Los modelos económicos implementados a nivel global pueden calificarse correctamente como “deshumanizados”, no obstante que suele verse como algo positivo que, “en conjunto” la economía global ha mejorado los índices de Gini (indicador de la concentración de la riqueza) en los países de desarrollo medio. Las políticas económicas globales deben tener como prioridad alinearse al desarrollo humano integral, no limitarse sólo a reducir las brechas de desigualdad existentes.

La falta de una ética que guíe las políticas económicas es un problema en todos los tipos de gobierno, ya sean de izquierda, de derecha o de centro. Por ejemplo, en América Latina tenemos gobiernos que se autodenominan “de izquierda” (México) o “de derecha” (Brasil) cuyo común denominador es una política económica de tipo populista con fines totalmente asistencialistas (y electorales) que dejan de lado el desarrollo de capacidades como parte fundamental de un verdadero desarrollo humano y social.

Por lo anterior, es fundamental que las políticas económicas se diseñen y se implementen respaldadas por metodologías que incorporen, como una de sus variables importantes, el concepto de desarrollo humano integral. Esto sólo será posible si esas metodologías incluyen los aspectos éticos y morales de la vida humana.

No es sencillo incluir los aspectos éticos y morales en los estrechos conceptos técnicos de la política económica; a veces se suelen hacer propuestas “inocentes”, por ejemplo, sugerir que basta que los gestores de las políticas públicas sean personas “honestas” para que quede plasmado el carácter “moral” de la economía.

Las tres ponencias que se presentan a continuación cuestionan, entre otros paradigmas, la idea de que la “eficiencia” y la “eficacia” son los dos únicos criterios para evaluar una política económica, y aportan argumentos serios, sólidamente fundamentados, acerca de la compleja relación que se establece entre la ética y la política económica.

Ética y economía: reflexiones desde la filosofía política

Alejandra María Salinas

1. Introducción

La filosofía política reflexiona sobre los distintos modos de organizar la vida en sociedad en base a valores como la justicia, la igualdad, la libertad, la responsabilidad, la virtud, etc. La disciplina nos presenta con algunos interrogantes sobre el tema que hoy nos convoca: ¿Cuáles valores éticos deben subyacer a los sistemas económicos? ¿Qué criterios orientan una vida política que contribuya a un desarrollo humano más integral? A la luz de esas preguntas, ¿cómo deben diseñarse las políticas públicas e instituciones para alcanzar los fines y valores perseguidos?

En este texto abordaremos algunas de las respuestas de Michael J. Sandel, el filósofo político más famoso en la actualidad (al momento de escribir este texto, su primer video en el curso on-line sobre justicia había tenido 13,925,731 de visitas1). La mirada de Sandel amerita ser estudiada no solo por el alcance y la fama lograda por el pensador, sino porque aborda de manera primordial la relación entre ética y economía en la sociedad occidental actual. La economía, afirma Sandel, no debe ser una ciencia neutral, desvinculada de la ética. En este sentido, elogia a Adam Smith por integrar los aspectos económicos, morales y políticos en su análisis de la vida social, y lamenta que la ciencia económica contemporánea se haya desvinculado de esa integración en aras de una pretensión de neutralidad.2

Los argumentos de Sandel sobre la relación entre ética, economía y política combinan aspectos normativos, empíricos y evaluativos. Los primeros aluden al valor de la virtud cívica y a la propuesta de un proyecto democrático basado en una mayor deliberación ciudadana. En el campo descriptivo o empírico, analiza los efectos de la globalización económica en términos de desigualdad. En base a esa preocupación, su juicio evaluativo es que la creciente mercantilización de la vida social ha desplazado las consideraciones sobre cuestiones morales sustantivas, y ha construido un sistema de carácter insolidario, que provoca la minusvaloración de los sectores marginados.3

Nuestro objetivo es entonces presentar la visión de Sandel sobre la sociedad actual, así como su propuesta normativa. Con tal fin, la estructura de la ponencia tiene dos partes. La primera reconstruye, de modo bastante esquemático, los argumentos del autor, y la segunda los evalúa en sus aspectos lógicos, metodológicos y sustantivos, señalando algunas fortalezas y debilidades en su análisis.

2. Ética, economía y política en Sandel

Tal como lo entiende Sandel, en las sociedades actuales el uso de los mecanismos de mercado domina los distintos ámbitos de la vida social (familia, salud, educación, vivienda, etc.). El autor encuentra varias razones para preocuparse por las consecuencias de esta situación, entre las cuales sobresalen el aumento de la desigualdad, el aislamiento cívico de los distintos grupos sociales, y el desplazamiento de los valores morales frente al predominio del aspecto pecuniario.

El razonamiento de Sandel procede de la siguiente manera: en una sociedad regida por los precios y por la capacidad de compra, el aumento de la desigualdad social sería resultado de un acceso desigual a los bienes y servicios tales como la atención médica, la educación, el trabajo, etc. Desde su punto de vista, en una sociedad democrática tal situación es moralmente indeseable, al otorgar mayor influencia y poder político a los más beneficiados económicamente. Esto tendría un efecto degradante, ya que la distribución desigual del ingreso y de la riqueza corrompe el ideal de ciudadanía republicana, porque “socava la solidaridad que requiere la ciudadanía democrática (…) a medida que se profundiza la desigualdad, ricos y pobres viven vidas cada vez más separadas”.4

Según Sandel, la separación entre grupos sociales marcados por diferencias de ingreso y de consumo conduce de hecho a un aislamiento cívico:

“Escuelas, parques, patios de recreo y centros comunitarios dejaron de ser lugares donde los ciudadanos de diferentes ámbitos de la vida se encuentran entre sí. Instituciones que alguna vez reunieron gente juntos y sirvieron como escuelas informales de virtudes cívicas se vuelven pocas y distantes entre sí. El vaciado del ámbito público hace que sea difícil cultivar la solidaridad y el sentido de comunidad del que la ciudadanía democrática depende”;5

Y agrega:

“Hemos perdido la capacidad de razonar juntos sobre grandes cuestiones públicas, o incluso de escucharnos unos a otros”.6

Otra consecuencia negativa de la creciente mercantilización de la vida social sería el desplazamiento o crowding out de los valores no monetarios tales como los compromisos morales, y en particular, la virtud cívica. Poner un precio a cada actividad —por ejemplo, pagando logros escolares, la donación de sangre, la asistencia a los desvalidos, etc.— produciría una atrofia de la virtud o de la motivación intrínseca como criterio regulador de cierta clase de interacciones sociales. En manos del “egoísmo y la codicia” del mercado, se transforman las actitudes y emerge el “vicio moral y cívico”.7 Así, los incentivos financieros y otros mecanismos similares terminan desplazando las normas morales y reemplazándolas con la lógica de mercado. Sandel cita algunos casos y estudios para ilustrar esta última hipótesis:

a) La introducción de multas para padres israelíes que se demoraban en buscar a los niños de la escuela eliminó el sentido de la puntualidad, puesto que la multa fue vista como una suba en el arancel escolar que los padres estaban dispuestos a afrontar;

b) Encuestas realizadas a ciudadanos suizos sobre la aceptación de desechos nucleares en sus distritos mostraron que estaban más dispuestos a recibirlos como un servicio a la comunidad, por el cual no estaban dispuestos a aceptar compensaciones monetarias;

c) En un experimento se invitó a grupos de estudiantes a solicitar donaciones, y quienes no recibieron dinero a cambio de esa tarea juntaron más donaciones que los otros grupos.

Los tres ejemplos demostrarían que la lógica económica de los precios, aplicada a todos los ámbitos sociales, socava o elimina el valor intrínseco de las normas morales que rigen gran parte de la interacción social.8 Frente a este diagnóstico, Sandel expone su visión normativa acerca de cómo repensar los lazos sociopolíticos desde una lógica distinta a la pecuniaria:

“Para lograr una sociedad justa tenemos que razonar juntos sobre el significado de la buena vida, y para crear una cultura pública acogedora a los desacuerdos que inevitablemente surgirán. (…) El desafío es imaginar una política que se tome en serio las cuestiones morales y espirituales, pero las lleve a influir en las preocupaciones económicas y cívicas generales”.9

De modo que, a su juicio, nos enfrentaríamos hoy a dos teorías sociales opuestas, la consumista y la cívica. Esta última, que él defiende, propone que los ciudadanos se encuentren en el espacio público a partir de una preocupación por deliberar acerca del bien común y de las cualidades exigibles en la ciudadanía.10 Observa al respecto:

“Si una sociedad justa requiere un fuerte sentido de comunidad, debe encontrar la manera de cultivar en los ciudadanos un preocupación por el conjunto, una dedicación al bien común. No puede ser indiferente a las actitudes y disposiciones, los ‘hábitos del corazón’ que los ciudadanos aportan a la vida pública. Debe encontrar una manera de no sustentarse en nociones puramente privatizadas de la buena vida, y cultivar la virtud cívica, cultivar la solidaridad y el sentido de responsabilidad mutua”.11

Según la reconstrucción que hace de la visión consumista, vinculada con el liberalismo, las personas son modeladas como seres libres e independientes, libres de lazos morales o comunitarios.12 Así entendida, la visión consumista se asienta en intercambios basados solamente en los intereses económicos. Esta concepción resultaría inapropiada, a juicio del autor, toda vez que se muestra indiferente a “las dimensiones de la vida que se encuentran más allá del consentimiento, en los bienes morales y cívicos que los mercados no honran y el dinero no puede comprar”.13

Hasta aquí entonces un resumen escueto de la mirada de Sandel. En la próxima sección presentamos una lectura crítica de sus ideas, que atienden algunos elementos lógicos, metodológicos y sustantivos en su construcción teórica.

3. Evaluación del aporte de Sandel

Aspectos lógicos

Sandel sostiene que las relaciones sociales no se deben reducir a lo que la justicia requiere o permite, ni a lo que los acuerdos consienten, sino que en parte se basan en un compromiso con el bien común. Defiende el ideal de la virtud cívica, según el cual una conducta virtuosa se guía por valores como la solidaridad y la deliberación comunitaria, es decir, queda circunscrita al espacio público o político. De su lectura se infiere que, a la inversa, una conducta no puede ser considerada enteramente virtuosa si está orientada a actuar bien sólo en el ámbito privado, es decir, en aquellos espacios fuera del alcance de la deliberación y decisión política.

Desde el punto de vista de la lógica argumentativa, cabe señalar que su concepción de lo ético denota cierto reduccionismo, ya que lo contempla en exclusiva relación con lo cívico, descartando otros espacios y formas donde se despliegan las manifestaciones virtuosas. Debe recordarse, empero, que la ética también guía el desarrollo individual, además de la vida comunitaria. No sólo somos personas en relación con otros ciudadanos, primero tenemos o buscamos tener proyectos para nuestro propio desarrollo intelectual, físico, espiritual y emocional que no se definen ni se limitan al área de los compromisos sociales y cívicos.

Es difícil rechazar la idea de que Sandel esté incurriendo en una forma de argumento que otros han denominado la “socialización de la ética”.14 Se trata de teorías que reducen las virtudes al plano de la vida social o política, principalmente asociándolas con la búsqueda de la cooperación pacífica y/o con una estructura básica más justa o equitativa. Recordemos a Rawls en este punto: “la verdad y la justicia son las primeras virtudes de las actividades humanas”.15 En el caso de Sandel, la solidaridad, la responsabilidad hacia los otros y el espíritu cívico son nociones que reemplazan consideraciones sobre la justicia del tipo Rawlseano (u otras) atadas al modelo de una distribución de bienes consentidas por ciudadanos respetuosos y racionales.

El problema con la socialización de la ética es que si lo ético queda reducido a un criterio para garantizar la paz, la justicia o la solidaridad, la discusión se ve limitada a ámbitos políticos, y perdemos la oportunidad de generar debates más amplios y robustos acerca de cuáles otras cualidades y acciones son recomendables para llevar adelante vidas más plenas. Una mirada más profunda de la relación entre ética y sociedad debiera tomar en consideración que lo ético va más allá de lo político. En este sentido, debe reconocerse, como observó Adam Smith, que las personas son movidas por el interés material en asegurar la supervivencia y el progreso para sí mismas y su familia, tanto como por el deseo afectivo de ser reconocidas, respetadas y aprobadas socialmente en base a sus cualidades, méritos, y su situación.

Puede decirse que la ética del progreso y la de la aprobación dictan emprender acciones virtuosas en aras de un mayor bienestar personal y social, y que complementan la ética cívica, pero no son menos importantes que ésta. Según Smith, las virtudes particularmente asociadas a la ética del progreso son la prudencia, la frugalidad, la laboriosidad, la sobriedad, la vigilancia, la circunspección, la templanza, la constancia, la puntualidad, la paciencia, la fortaleza y la moderación.16 Al asociar las cualidades éticas solo con el plano cívico, Sandel desaprovecha la oportunidad de reflexionar sobre las demás condiciones que facilitan un desarrollo humano más integral. Éste es producto de un conjunto de virtudes y capacidades, irreducibles a un solo aspecto, cualquiera sea éste.

Una visión romántica

Sandel señala que nos encontramos frente a una alternativa entre el mercado, marcado exclusivamente por el egoísmo, y una ética cívica marcada por la solidaridad y el altruismo. La premisa, así como está construida, constituye una falsa dicotomía, es una simplificación que ignora el rango completo de opciones disponibles en el repertorio de elecciones éticas. El mercado, en tanto proceso de intercambios voluntarios, también se asocia con valores morales tales como el reconocimiento de la necesidad de colaboración o cooperación mutua, el compromiso de cumplir los contratos, la creación de vínculos que van más allá de lo económico (por caso, la filantropía posibilitada por la capacidad de ahorro), entre otros. El mercado sin duda surge a partir del interés propio en satisfacer necesidades materiales, pero no se alimenta sólo de cálculos de utilidad sino también de valores morales que regulan los intercambios. En palabras de otros autores:

“Al perseguir sus propios intereses, los individuos [no siempre] actúan como maximizadores racionales en cada caso, cuyas elecciones están determinadas únicamente por las consecuencias esperadas de sus acciones. (…) La conducta humana está guiada no solo por las preferencias sobre los resultados, sino también por las preferencias sobre las acciones como tales, [lo que] está relacionado con el fenómeno del seguimiento de reglas, y en particular con las preferencias morales y el papel de las emociones en la conducta moral.”17

“Los mercados tienen valor moral en sí mismos, no son solo instrumentos, ni su naturaleza ‘comercial’ es inferior a las consideraciones ‘morales’ de la justicia tal como las expresa el Estado.”18

Sandel retrata al mercado sólo como el campo exclusivo del egoísmo, lo cual se acerca además a la falacia del espantapájaros, que consiste en caricaturizar un argumento, y retrata a la política como el ámbito propicio para la virtud, lo cual también resulta algo falaz. Una mirada más completa y matizada de las conductas individuales revelaría que el sistema político también está signado por intereses egoístas, y que en ese espacio la virtud cívica podría resultar más escasa de lo que se piensa. Sandel nos presenta con una visión romántica de la vida política, para utilizar la expresión de Buchanan,19 y sobreestima las capacidades y posibilidades de implementar un ideal de virtud cívica como el que propone. La última frase del libro sobre justicia ilustra bien esa visión: “Una política de compromiso moral no es solo un ideal más inspirador que una política de la indiferencia. También es una base más prometedora para una sociedad justa”.20

Sandel parece pasar por alto el hecho de que la participación en política no siempre está acompañada del deseo de servir a la comunidad y de ser solidarios con los que menos tienen, y asume como unidad de su análisis a ciudadanos y gobernantes que James Madison no dudaría en calificar de increíbles “ángeles”. Una ética cívica enfocada en el cumplimiento de la ley y el respeto de los derechos individuales quizás se vea menos atractiva, pero probablemente resulte más realista a la hora de modelar al ciudadano democrático.

La desigualdad económica

Según Sandel, la desigualdad generada en el mercado y expresada en el desigual acceso a bienes y servicios es la principal causa de la asimetría de poder político. Nuevamente, reducir un fenómeno social a una sola variable —capacidad de compra definida por el ingreso de mercado— parece una forma algo limitada para abordar el problema. Por caso, la desigualdad también es causada por las trabas, regulaciones e interferencias estatales con las actividades productivas de las personas, que afectan sus ganancias, sus ahorros o su capital. También podría pensarse que parte de la desigualdad es el resultado de las acciones de funcionarios políticos que se coluden con minorías organizadas y grandes corporaciones, para obtener beneficios particulares a expensas del resto de la sociedad. Sandel no toma en consideración ni reconoce estas dos facetas de las “fallas de gobierno”, que en conjunto impiden o desvían oportunidades y terminan favoreciendo a minorías de burócratas, legisladores y buscadores de rentas en perjuicio de las mayorías.21

Además de las trabas regulatorias, de la burocracia pública y de las oportunidades para la corrupción, la gestión ineficiente de los recursos públicos y los déficits fiscales también socavan la idea de que la desigualdad surgida del mercado pueda ser la principal causa de la asimetría de poder, y la principal causa de la debilidad republicana que Sandel desea combatir. La desigualdad social también es alimentada por sistemas institucionales y políticas fiscales que impiden a las personas salir definitivamente de la pobreza y asegurarse mejores oportunidades y condiciones de vida.

Tomemos como ejemplo el endeudamiento público. La deuda pública promedio en las economías avanzadas creció de alrededor del 70% del PBI en el 2008, a más del 100% en 2018. En América Latina y el Caribe es bastante menor, si bien la región tiene “la proporción más elevada de gasto en intereses de deuda respecto de sus ingresos fiscales y de su PIB”.22 El endeudamiento acarrea consecuencias que pueden impactar negativamente en el crecimiento económico, y contribuir a generar mayor desigualdad. La secuencia de estos efectos está bien explicada en el siguiente párrafo:

“El crecimiento de los pagos de intereses como parte del presupuesto se hace inevitablemente a expensas de otras partidas presupuestarias; los grandes déficits presupuestarios anuales exigen nuevos impuestos; el gasto y los préstamos del gobierno desplazan el gasto y los préstamos privados; un alto nivel de deuda ralentiza el crecimiento económico”.23

De lo anterior se sigue que es necesario identificar la mayor cantidad posible de variables intervinientes en el mundo social, para avanzar hacia una posible multi-causalidad de los fenómenos bajo estudio.

Aspectos metodológicos

Uno de los argumentos descriptivos de Sandel mencionados en la primera sección es el del desplazamiento de la virtud cívica, a causa de la introducción de pagos monetarios en distintos ámbitos sociales. A su juicio, este fenómeno del crowding out es prejudicial porque debilita el compromiso con el bien público, y además resulta contraproducente, ya que las personas no se esfuerzan con igual empeño en un escenario donde reciben dinero por contribuir con una causa pública. Para validar su opinión en este tema Sandel cita un trabajo que contiene la construcción de un modelo formal, esto es, una estructura matemática que representa una teoría y que, por lo tanto, no posee contenido ni verificación empírica. Este recurso resulta algo extraño, ya que el objetivo del autor es intentar describir un fenómeno social,24 es decir, demostrar la existencia de datos observables en la realidad, y no anticipar posibles conductas a partir de premisas asumidas en un modelo formal.

En su descargo, Sandel también menciona otros textos que remiten a datos empíricos y experimentales sobre las motivaciones de las personas en este campo.25 Esos trabajos confirmarían la teoría del crowding out en los casos estudiados:

“La percepción de las personas sobre cómo son tratadas afecta su comportamiento. Si una persona obtiene beneficios intrínsecos simplemente por comportarse de manera altruista o por cumplir con su deber cívico, al pagarle por este servicio, su motivación intrínseca para realizar la tarea disminuye.”26

Sin embargo, los autores llegan a conclusiones más matizadas a la hora de evaluar la posibilidad de introducir el elemento financiero en las decisiones políticas:

“Los efectos de desplazamiento existen, pero no siempre prevalecen”;27

“El uso de incentivos de precios debe reconsiderarse en todas las áreas donde la motivación intrínseca puede demostrarse empíricamente como importante. (…) En las áreas políticas donde la motivación intrínseca no existe o ya ha sido desplazada, el efecto del precio relativo y, por lo tanto, el uso de la compensación, son estrategias prometedoras”.28

Se infiere que probablemente los efectos de desplazamiento no sean tan simples ni evidentes como lo sugiere Sandel. Por un lado, el dinero no siempre opera en contra de la motivación intrínseca de las personas, sino que puede aumentarla cuando ellas se sienten recompensadas; por otro lado, sería erróneo asumir que la motivación intrínseca es siempre buena y socialmente beneficiosa.29 En la misma línea se sostiene que también sería erróneo asumir que una interacción social más cercana produce siempre buenos resultados, ya que a veces puede provocar hostilidad y conducir a una menor cooperación.30

La literatura económica concuerda en que hay razones para no introducir el pricing en un contexto donde la motivación intrínseca es fuerte, ya que esa solución puede disminuir la calidad del servicio y afectar el valor del bien producido, afectar a grupos de bajos ingresos, aumentar el gasto público y los impuestos (si el gobierno es el pagador), erosionar la moral fiscal y crear otros efectos secundarios.31 En todo caso, parece necesario efectuar más trabajos de campo, encuestas y estudios empíricos a la hora de estudiar y medir los efectos de desplazamiento de la motivación moral frente al dinero. Según Frey, el comunitarismo (del tipo propuesto por Sandel) se ha apurado en señalar ese desplazamiento:

“Hasta ahora, esta relación sólo se ha postulado, pero no establecido. El análisis que realizamos comienza desde un ángulo bastante diferente, a saber, la psicología social experimental. Este enfoque no solo debería ayudarnos a ver la importancia y las consecuencias del efecto de crowding, sino también a encontrar maneras de mantener y fomentar la motivación intrínseca allí donde es deseable hacerlo”.32

Globalización y desigualdad

Sandel pregunta: “¿Cómo se pueden hacer responsables democráticamente las fuerzas económicas poderosas? La economía global, cuyo frenético flujo de dinero y bienes, información e imágenes, presta poca atención a las naciones, y mucho menos a los vecindarios. (…) Quizás la forma de responder a una economía global es fortalecer la gobernanza global”.33 Sandel asume que esas fuerzas económicas deben ser contrarrestadas mediante mecanismos de gobernanza global, pero no ofrece explicaciones acerca de por qué sería necesario movernos en esa dirección. De hecho, la economía global parece funcionar bastante bien como está, por lo cual no se comprende el rol que tendrían los ejecutores de la gobernanza global.

Un trabajo del Banco Mundial sobre las tendencias mundiales en materia de creación y distribución de la riqueza global entre 1995 y 2014 informa que:34

La riqueza global (capital producido, capital natural, capital humano y activos externos netos) creció un 66%, y se redujo la concentración de la riqueza en los países de altos ingresos.

Hubo cierta convergencia entre los países de ingresos medios y altos.

La mayoría de los países aumentó la riqueza per cápita, sobre todo los países de ingresos medios, en gran parte por la acumulación de capital humano, debido a inversiones masivas en educación y salud. El capital humano aumentó rápidamente como proporción de la riqueza total en los países de bajos ingresos.

Los países de bajos ingresos aumentaron su riqueza total en casi un 100%.

La globalización ha brindado más acceso a bienes y servicios y beneficiado a más países. Durante las últimas dos décadas, más de veinte países de ingreso bajo pasaron a ser de ingreso mediano.

A su vez, la mayor riqueza global no se ve acompañada de una mayor desigualdad global. En 1820 el índice Gini mundial se situaba en 42 puntos; en 1910 llegó a los 67 puntos, y hoy es el 65%.35 La globalización produjo más riqueza y contribuyó a disminuir (si bien modestamente) la desigualdad entre los países. La proyección de esta tendencia es positiva: se prevé que la desigualdad de ingresos a nivel mundial seguirá disminuyendo, en gran parte debido al rápido crecimiento económico de las economías de mercados emergentes.36

En relación con este tema, Sandel remite al análisis de T. Piketty en Capital in the Twenty-First Century, quien sostiene la tesis opuesta: la desigualdad de ingresos a nivel mundial aumentó, debido al aumento de los rendimientos del capital, y a la ausencia de aumentos significativos en el nivel de los salarios reales. Sin embargo, se ha sostenido que el trabajo de Piketty es bastante cuestionable. Según Piketty la desigualdad creciente se evidencia, por ejemplo, en la caída promedio del salario ($3.000 dólares entre 1979 y 2012). Pero su medición se basa en el ingreso bruto, antes de computar impuestos y subsidios; si uno toma el ingreso neto, computando impuestos y subsidios en el cálculo, resulta que el 90% de la población recibió hasta $21.000 dólares más en ese período.37

Sandel toma los datos sobre la desigualdad de ingresos y de riquezas principalmente del análisis de Piketty y de sus colaboradores,38 cuyas críticas a la economía global y a la desigualdad coinciden con las del autor. En el “Informe sobre la desigualdad global de 2018” se incluyen las siguientes observaciones que nos interesa comentar:39

En el plano descriptivo, afirman que la riqueza pública neta en los países ricos disminuyó a partir de 1985, produciendo transferencias de riqueza del sector público al sector privado.

En el plano evaluativo, consideran que la situación constituye un problema, ya que afecta el financiamiento de las políticas redistributivas que aspiren a corregir la desigualdad global de ingresos y riqueza.

En el plano prescriptivo, proponen reformar las políticas impositivas, educativas, salariales, de gestión empresarial y de acceso a la información sobre las actividades económicas.

Lamentablemente los autores no ofrecen un análisis relacionando las distintas variables mencionadas. Tampoco toman en consideración que el valor de la riqueza pública neta pudo haber bajado porque aumentó el endeudamiento público, y no porque se haya producido una transferencia del sector público al privado. Por otro lado, sus propuestas para subir el impuesto a la renta e introducir nuevas formas de gobernanza empresarial y de propiedad público/privada no toman en cuenta el posible impacto negativo de estas medidas en el nivel de inversión privada y en la movilidad del capital, variables fundamentales a la hora de crear empleos y generar oportunidades más igualitarias.

Existe, por lo tanto, una laguna en la argumentación de Sandel al momento de evaluar las consecuencias que se seguirían de todas estas propuestas. Cabe señalar al respecto que la anticipación y ponderación de las posibles consecuencias también constituye parte importante del imperativo moral que sería deseable incluir en la vida política. En tal sentido adhiero a la siguiente frase: “La acción responsable es la acción deliberadamente abocada a cuidar sus consecuencias en consideración del mundo de los valores. La acción responsable puede postularse como un aspecto importante de la agenda política”.40

Aspecto institucional

Las instituciones son estructuras, normas y procesos que ordenan la interacción individual en sociedad. Las normas morales, el lenguaje, la moneda, los mercados y los gobiernos introducen incentivos para que las personas interactúen y tomen sus decisiones económicas, morales, políticas, etc. Las instituciones directa e indirectamente introducen incentivos que promueven o desalientan los valores detrás de esas decisiones. Esos incentivos conducen a adoptar actitudes cooperativas (incentivos positivos) y no cooperativas (incentivos perversos), y generan recompensas y castigos en la interacción social.

Los incentivos también se relacionan con el grado en que cada individuo se hace cargo de sus responsabilidades. El campo de la ética es el campo de la responsabilidad individual por las decisiones adoptadas y las acciones emprendidas. Dependiendo de cómo estén diseñadas, las instituciones fortalecen o diluyen la responsabilidad individual por las decisiones tomadas que afectan a los demás. Por lo tanto, una preocupación por la cultura de la ética cívica debe remitir, en última instancia, a una reflexión sobre las instituciones (normas, prácticas, estructuras) que incentivan o desalientan la conducta ética. En otras palabras, hay que evaluar la relación entre los valores a alcanzar y el diseño institucional.

Paradójicamente, a pesar de pregonar la solidaridad y la consideración hacia los conciudadanos, Sandel se desentiende del análisis de los incentivos institucionales y su incidencia en el fortalecimiento de la ética como sustento de las decisiones públicas. Un ejemplo bastante llamativo que ilustra esta omisión es su tratamiento de la crisis financiera del 2008, iniciada en los Estados Unidos: Sandel deja de lado el análisis de la estructura de incentivos institucionales públicos y privados para detenerse en la opinión de los ejecutivos de las finanzas (quienes se excusaron de toda responsabilidad personal por la crisis). Escribe al respecto:

“¿Fueron realmente los directores ejecutivos y altos ejecutivos de los grandes bancos y firmas de inversión los culpables de la crisis financiera? (…) Si los ejecutivos tienen razón en que el fracaso de sus empresas se debió a fuerzas económicas mayores, no a sus propias decisiones (…) Si las grandes fuerzas económicas sistémicas explican las desastrosas pérdidas de 2008 y 2009 (…) Los CEOs argumentaron que los rendimientos financieros no son totalmente obra suya, sino producto de fuerzas que escapan a su control. Puede que tengan razón”.41

El tratamiento de la crisis financiera por parte de Sandel resulta no solo frustrante. En primer lugar, el autor parece abonar la tesis de que los ejecutivos no fueron responsables de la crisis —lo fueron las “big economic forces”. Encuentro una implicancia problemática que se sigue de este enunciado: ¿si las “fuerzas económicas” mueven las decisiones, especialmente en momentos de crisis, para qué molestarnos en invocar la ética, la solidaridad y el bien común como criterios para tomar decisiones que de todas maneras no están en nuestras manos? La idea de fuerzas o estructuras manejando la economía está en tensión con el discurso ético-cívico. Esto es, la explicación estructuralista no cuadra muy bien con el llamado a la responsabilidad y al compromiso personal.

Existe una lectura alternativa de la hipótesis sobre la responsabilidad de las “grandes fuerzas económicas”, de tono más cínico. ¿Acaso la postura acrítica de Sandel, respecto de las responsabilidades de los ejecutivos y firmas financieras por la crisis del 2008, tiene que ver con intereses creados? Su curso on-line sobre justicia es patrocinado parcialmente por Goldman Sachs, uno de los grupos beneficiados por el rescate del gobierno al recibir 182 mil millones de dólares en ese momento.42

En segundo lugar, Sandel tampoco contempla la co-responsabilidad del gobierno en implementar políticas que favorecieron el otorgamiento de créditos luego incobrables. Hay bastante literatura explicando cómo la crisis financiera fue impulsada por la política monetaria de crédito barato de la Reserva Federal, que promovió una burbuja inmobiliaria de préstamos y de construcción de viviendas, y por una activa política federal de subsidios a la vivienda, que ayudó a debilitar los estándares de suscripción de hipotecas e incentivó un esquema basado en préstamos de alto riesgo. El respaldo federal al sistema envió señales falsas al mercado (léase, a los ejecutivos de Wall Street), que asumieron la garantía implícita del gobierno si algo salía mal, alentándose de este modo las conductas irresponsables y descuidando las precauciones y controles para evitar que ello sucediera.43 Como se sabe, los costos fueron pagados por los contribuyentes.

Como última observación, la crisis financiera puso de manifiesto una situación rotulada como “riesgo moral”, que indica la falta de cuidados para evitar el riesgo cuando uno está protegido, o cree estarlo, de cualquier consecuencia negativa.44 Quienes reflexionan sobre la ética en las decisiones relativas a los asuntos públicos, deben tomar en cuenta en qué medida los incentivos institucionales aumentan el riesgo moral, y cuáles reformas deben implementarse para reducirlo.

La economía digital

Escribe Sandel: “Las conexiones satelitales, CNN, el ciberespacio y los mercados globales son (…) instrumentos que vinculan a las personas sin necesariamente hacer de ellos vecinos o conciudadanos o participantes en una empresa en común”.45 Llama la atención que los recursos mencionados sean disociados de “una empresa en común”, ya que justamente la llamada economía digital se basa en la creación de redes horizontales, generación de confianza y creación de comunidades entre desconocidos, y el uso de la tecnología para optimizar recursos e interconectar a las personas en torno a una multiplicidad de proyectos compartidos. Esta tendencia no se circunscribe al ámbito productivo. Por caso, la tecnología digital hace que la filantropía sea hoy más democrática y transparente. La financiación colectiva (crowd funding) también está cambiando el modo de hacer filantropía; muchas fundaciones ahora consultan con donantes y beneficiarios adónde, cuánto y cómo se derivan los recursos recaudados.46

Esta realidad digital global permite crear comunidades de personas con fuertes vínculos y compromisos sociales. Además de fomentar los lazos solidarios, tiene un claro potencial para disminuir la desigualdad a través de la inclusión productiva. En tal sentido observa un economista:

“La tecnología permitirá explotar las potencialidades individuales y grupales, reemplazando las capacidades básicas de tareas repetitivas y fáciles de automatizar, pero también fomentando la productividad de tareas basadas en la creatividad, la explotación de datos, el pensamiento crítico y la toma de decisiones en contextos inciertos. (…) En términos de los principios de justicia de John Rawls, esa desigualdad es aceptable porque mejora el bienestar de los que están peor y genera oportunidades abiertas a todos por igual.”47

Al pasar por alto las ventajas señaladas, la mirada de Sandel refleja una concepción del bien público basada en consideraciones incompletas. El bien público no se reduce al plano político, también incluye otros ámbitos de interacción en las esferas económicas y sociales que generan oportunidades para desarrollar las cualidades necesarias para que una sociedad sea al mismo tiempo virtuosa y próspera.

Por último, Sandel omite analizar cómo sería posible financiar su modelo cívico virtuoso de mayor encuentro en espacios comunes y de mayor deliberación ciudadana. ¿Acaso ese modelo no se vería beneficiado en un mundo más globalizado, adonde la mayor generación y distribución de riqueza permitirá a los ciudadanos dedicar más tiempo a actividades no económicas tales como participar en la vida cívica? La teoría de Sandel debería explicar de un modo más persuasivo en qué sentido su ideal de ética cívica se sustenta en datos y tendencias de la actual realidad política, económica, social y tecnológica a nivel global.

4. Conclusión

Según Sandel, la teoría del liberalismo contemporáneo priva a la comunidad política de ayudar a sus miembros a alcanzar la vida buena. El autor subestima la medida en que la implementación de políticas liberales de comercio y de producción ha logrado sacar a millones de personas de la pobreza, condición primera y necesaria para poder alcanzar la vida buena. En líneas generales, su pensamiento discurre demasiado cómodamente entre falacias y simplificaciones, que vuelven su mensaje menos persuasivo. Ello es de lamentar, ya que el discurso de la ética cívica es valioso en términos de lo que Sandel se propone hacer: invitarnos a ser participantes más activos en la órbita política. Recurrir a datos y teorías económicas sesgadas no refuerza su mensaje, sino que lo debilita.

Una ética cívica sin ciencia económica rigurosa puede provocar gran frustración, surgida del contraste entre los preceptos discursivos idealistas y las teorías incompletas cuando son comparados con las aspiraciones y las realidades de las acciones humanas. Por otra parte, Sandel está en lo cierto al afirmar que una ciencia económica sin consideraciones éticas pierde la orientación que conduce hacia la vida buena. Pero en tal sentido debería reconocer que, además del componente cívico de solidaridad, la ética incluye una multiplicidad de elementos —entre ellos el mérito (responsabilidad, esfuerzo, éxito) y la dignidad personal (trabajo, creatividad, florecimiento auto-dirigido)– que son igualmente importantes y necesarios. En el delicado balance de estos elementos anida el desafío y, por qué no, la esperanza de adoptar teorías, instituciones y acciones idóneas que permitan a las personas alcanzar un desarrollo humano más integral.

1 M. J. Sandel, “Justice: What’s The Right Thing To Do? Episode 01”. https://www.youtube.com/watch?v=kBdfcR-8hEY&t=18s

2 M. J. Sandel, “2014 Adam Smith Lecture”, Conferencia organizada por la Adam Smith Global Foundation. https://www.youtube.com/watch?v=NCtL7Vb7L_E [a partir del min. 9]

3 M. J. Sandel, The tyranny of merit. What´s become of the common good, New York: Farrar, Straus and Giroux, 2020, p. 20.

4 M. J. Sandel, “What money can’t buy: the moral limits of markets”, The Tanner Lectures on Human Values, Brasenose College, Oxford, 11-12 de mayo de 1998, pp. 93-94, 107-108. https://tannerlectures.utah.edu/_documents/a-to-z/s/sandel00.pdf

5 M. J. Sandel, Justice: What´s The Right Thing to Do?, New York: Farrar, Straus and Giroux, 2010. En versión epub: Cap. 10, secc. 3, p. 138.

6 Sandel, The tyranny of merit, Cap. 7.

7 M. J. Sandel, “Liberalism and Republicanism: Friends or Foes? A Reply to Richard Dagger”, The Review of Politics, Vol. 61, No. 2, 1999, 209-214 en p. 211.

8 Sandel, “Market Reasoning as Moral Reasoning: Why Economists Should Re-engage with Political Philosophy”, The Journal of Economic Perspectives, Vol. 27, No. 4, 2013, 121-140 en pp. 132-136.

9 Sandel, Justice, cap. 10.

10 Sandel, The tyranny of merit, Cap. 7.

11 Sandel, Justice, p. 11, 136.

12 M. J. Sandel, Public philosophy: essays on morality in politics. Cambridge, MA y Londres, UK: Harvard University Press, 2005, p. 21.

13 Sandel, “What money can’t buy”, p. 122.

14 D. Rassmussen y D. Den Uyl, Las normas de la libertad: una base perfeccionista para una política no perfeccionista, trad. Jaime González-Torres Domingo, Madrid: Unión Editorial, 2017, pp. 54-60.

15 J. Rawls, A Theory of Justice. Revised Edition, Cambridge, MA: The Belknap Press of Harvard University Press, 1999, p. 4.

16 A. Smith, The Theory of Moral Sentiments, Indianapolis: Liberty Fund, 1982, pp. 166, 200-201, 304, 345-346; A. Smith, Lectures on Jurisprudence, Indianapolis: Liberty Fund, 1982, p. 338.

17 V. Vanberg, “On the Economics of Moral Preferences.” The American Journal of Economics and Sociology, vol. 67, no. 4, 2008, 605–628 en p. 619.

18 G. Gaus, “Backwards into the future: neo-republicanism as a post-socialist critique of market society”, Social Philosophy and Policy, Vol. 20 (01), 2002, 59-91 en p. 91.

19 J. Buchanan, “Política sin romanticismos. Esbozo de una teoría positiva de la elección pública y sus implicancias normativas”, en El análisis económico de la política, trad. José Casas Pardo, Madrid: Instituto de Estudios Económicos, 1984.

20 Sandel, Justice, p. 138.

21 Para un análisis de las fallas de gobierno y de otros conceptos salientes en la teoría política de Buchanan, ver A. Salinas, “El liberalismo clásico de James M. Buchanan”, Estudios públicos, N° 145, 2017, 73-100.

22 Price Waterhouse, “Sostenibilidad de la deuda pública”, 2018. https://www.pwc.com.ar/es/publicaciones/economic-gps/sostenibilidad-de-deuda-publica.html

23 V. De Rugy, “The Cost of Our Debt”, Simposio “Debt, Inflation, and The Future”, Indianapolis: Real Clear Foundation y Liberty Fund, 5 de mayo de 2021.

24 Sandel, “Market reasoning”, p. 136. El trabajo citado es: Maarten C. W. Janssen y Ewa Mendys Kamphorst, “The Price of a Price: On the Crowding Out and In of Social Norms”, Journal of Economic Behavior and Organization, 55 (3), 2004, 377-395.

25 B. Frey y R. Jegen. “Motivation Crowding Theory”, Journal of Economic Surveys 15 (5), 2001, 589-611; B. Frey, y F. Oberholzer-Gee. “The Cost of Price Incentives: An Empirical Analysis of Motivation Crowding-Out”, American Economic Review 87 (4), 1997, 746-755.

26 Frey y Oberholzer-Gee. “The Cost of Price Incentives”, pp. 746-747.

27 Frey y Jegen, “Motivation”, p. 611.

28 Frey y Oberholzer-Gee. “The Cost of Price Incentives”, pp. 753-754.

29 B. Frey, Not Just for the Money: An Economic Theory of Personal Motivation, UK & US: Edward Elgar Publishing, 1997, pp. 32, 99, 116.

30 Ibid., p. 116.

31 Ibid., pp. 111-113.

32 Ibid, 117.

33 Sandel, Public philosophy, pp. 7, 24, 30-31.

34 G.M.Lange, Q.Wodon y K. Carey. “The Changing Wealth of Nations 2018: Building a Sustainable Future”. Washington, DC: World Bank, 2018, cap. 2. https://openknowledge.worldbank.org/handle/10986/29001

35 A.Martínez, “La globalización hunde la desigualdad en el mundo” Libre Mercado, 30 de julio de 2017. https://www.libremercado.com/2017-07-30/la-globalizacion-hunde-la-desigualdad-en-el-mundo-1276603369/

36 T. Hellebrandt y P. Mauro, “The Future of Worldwide Income Distribution”, The Peterson Institute for International Economics, Working Paper 15-7, 2015. https://www.piie.com/sites/default/files/publications/wp/wp15-7.pdf

37 S.Winship. “Whither the Bottom 90 Percent, Thomas Piketty?”, Forbes, 17 de abril de 2014. https://www.forbes.com/sites/scottwinship/2014/04/17/whither-the-bottom-90-percent-thomas-piketty/#3e4111c87303

Ver, también, Tyler Cowen, “Capital Punishment. Why a Global Tax on Wealth Won’t End Inequality”, Foreign Affairs, May/Jun 2014. https://www.foreignaffairs.com/reviews/review-essay/capital-punishment; Donald J. Boudreaux, “Thomas Piketty’s Flawed Analyses of Government Debt and Executive Compensation”, 2014. https://www.econlib.org/library/Columns/y2014/BoudreauxPiketty.html; Pedro Schwartz, “Piketty Fever”, 2014. https://www.econlib.org/library/Columns/y2014/SchwartzPiketty.html

38 Sandel, The tyranny, cap. 3 nota N°1. Remite a T.Piketty, E.Saez y G.Zucman, “Distributional National Accounts”, y a F. Alvaredo, L.Chancel, T.Piketty, E.Saez y G.Zucman, World Inequality Report 2018.

39 F. Alvaredo L.Chancel, T.Piketty, E.Saez y G.Zucman, Informe sobre la desigualdad global 2018, pp. 12-17. https://wir2018.wid.world/download.html

40 J. Cristiano, “Acciones y resultados. Una propuesta de clasificación de las consecuencias no intencionales”, Revista Internacional de Sociología (RIS), Vol. 69, N°2, 2011, 353-370.

41 Sandel, “Bailout Outrage”, en Justice, pp. 13-18.

42 K.Wachtel, “Goldman Sachs Can’t Say It Didn’t Get Bailed out Anymore: It Kept Billions From AIG”, 27 de enero de 2011. https://www.businessinsider.com/goldman-sachs-aig-bailout

43 R.G. Holcombe y B. Powell (comp.), Housing America: Building Out of a Crisis, Nueva York y Londres: Routledge, 2017 [2009], pp. 6-7.

44 L. White, “Fannie Mae, Freddie Mac, and Housing Finance: Why True Privatization is Good Public Policy”, Policy Analysis, Cato Institute, N°528, 2004. https://www.cato.org/sites/cato.org/files/pubs/pdf/pa528.pdf

45 Sandel, Public philosophy, p. 31.

46 The future of philanthropy: insights from multiple expert discussion around the world, 2018, p. 45. https://www.thefutureofphilanthropy.org/pdf/full/Future%20of%20Philanthropy.pdf

47 M. Tetaz, Nada será igual: un viaje a la economía del futuro, Buenos Aires: Ed. Planeta 2021, cap. 9.

Bribones detrás del matorral: algunas reflexiones sobre la modelización de las motivaciones en la economía

Agustín Reyes Morel

1. Introducción

En esta ponencia quisiera compartir con ustedes algunas reflexiones en torno a la ética aplicada a la economía, en particular sobre algunas debilidades en la forma en la que habitualmente se explica o modeliza el comportamiento de los agentes que interactúan en el marco de instituciones políticas y económicas.

Dos apuntes iniciales. En primer lugar, es importante recordar que la ética como filosofía moral no es una disciplina moralista, es decir, no pretenden imponer rigurosa e inflexiblemente desde fuera lo que considera correcto y prohibir lo equivocado. La filosofía moral y particularmente la ética aplicada son perspectivas, procedimientos, andamiajes para el autoconocimiento, y en el ámbito social procedimientos para la reconstrucción colectiva de los bienes internos, de los métodos, de las virtudes y los valores que son propios de tal o cual práctica social. Por eso cuando se habla de ética aplicada a la economía no debería entenderse otra cosa que verdadera economía.

En segundo lugar, según la clasificación tradicional de Aristóteles, la ética y la economía son ambas saberes prácticos, es decir son perspectivas desde las que orientar la toma de decisiones en contextos definidos en la interacción con otros seres humanos en el marco de cierta estructura institucional. Y no hay nada más humano que la preocupación por orientar de forma correcta nuestras decisiones y prácticas. En otras palabras, no hay nada más humano que la preocupación por tratar de identificarnos con nuestras decisiones, de velar por que no sean arbitrarias o irracionales, de tomarnos en serio a nosotros mismos.

Si esto es así, si ambas, economía y ética, son saberes prácticos con estas características, ¿por qué tiene sentido hablar de una “economía humana” o una “economía con rostro humano”, pero parece redundante hablar de una ética humana? ¿Qué sucede con la economía como “saber práctico” o como disciplina y actividad autorreflexiva? ¿Por qué puede estar deshumanizada? Hay muchas formas de deshumanizar una práctica humana, y yo voy a proponer transitar un camino explicativo a partir de aportes que provienen del cruce entre economía y ciencias del comportamiento, aportes que se han tornado casi ineludibles en los últimos años.

2. El hombre nuevo

Una buena parte de la teoría económica, paradigmáticamente reflejada en lo que podemos llamar economía mainstream, así como una buena parte de las prácticas y diseños institucionales sustentados en esa teoría, asumió como lema una idea que el filósofo David Hume expresó con claridad: “es una máxima política justa que hay que suponer que todo individuo es un bribón [knave], aunque al mismo tiempo parece que sea algo extraño que sea verdadera en política una máxima que de hecho es falsa” (Hume, 1987, p. 42). Esta asunción puede explicarse por varias razones, pero en general se debe a la tendencia a suponer el peor escenario ante situaciones de incertidumbre.

En este sentido, una buena parte de la teoría económica se ha dado a la tarea de construir un hombre nuevo. Desde el siglo XVII, el hombre nuevo de la economía es un bribón. Es, o parece ser, una máxima política justa considerar que su única motivación es el auto-interés y que su racionalidad es la de un astuto y precavido calculador. Y es, o parece ser, una ingenuidad sostener una máxima política alternativa. Y esta idea ha moldeado la actitud general de quienes se involucran en la economía en diversos sentidos. Dice el economista estadounidense Robert Frank que “para el investigador implacable ninguna humillación es peor que haber llamado altruista una acción dada solo para ver que después, un colega más sofisticado muestra que era interesada” (Frank, 1988, p. 231).

Entonces la economía, como saber práctico, ha brindado orientaciones para ese hombre nuevo: la teoría de la elección racional y la teoría de juegos se han presentado como el marco normativo para que el hombre nuevo pueda alcanzar sus objetivos. Y ha dicho que el hombre nuevo debe ser racional y que no hay otra racionalidad más que la maximización del auto-interés. Pero además, dado que los economistas no solo se dedican a explicar comportamientos sino a diseñar instituciones, se han impuesto como exigencia el pasar por alto cualquier otra motivación que no sea el auto-interés. Jon Elster afirma que “sin suponer necesariamente que las personas no sean virtuosas, altruistas o desinteresadas, ellos rechazan establecer las instituciones sobre la hipótesis de que sí lo son. Una vez adoptado este principio por razones metodológicas, se entiende fácilmente que se convierta en una proposición positiva” (Elster, 2011, p. 12). Pero para poder volver esta parcialidad metodológica en una proposición positiva, tuvo que activarse una trasmutación menos visible: la economía dejó de percibirse como un saber práctico y se pretendió una ciencia dura, ocultando el carácter normativo y ético con los ropajes del saber fáctico. Y entonces, una máxima verosímil para cierto juego político o económico, pero falsa en la realidad, se hipostasió y pretendió haber adquirido una realidad inconmovible: El hombre es un bribón.

3. La persona y la circunstancia

Pero ¿por qué de hecho es falsa esta afirmación? ¿Los hombres no son bribones? ¿Es verdad que los hombres son altruistas? El mayor problema de cierta forma de entender la teoría y la práctica económica no reside en estas simplificaciones antes mencionadas, sino en la ceguera de una verdad humana más fundamental y que adquiere una forma clásica en el dictum de Ortega: “yo soy yo y mi circunstancia y si no la salvo a ella no me salvo yo”. Es decir, el hombre no es egoísta, altruista o des-interesado per se. Sus acciones y sus decisiones pueden ser descriptas como promoviendo el auto-interés o como motivadas por el interés general. Pero estas acciones y decisiones dependen tanto del sujeto como de la circunstancia. Y no podemos salvar o condenar al hombre, sin salvar o condenar la circunstancia.

La teoría económica de los últimos 40 años se ha enriquecido con el aporte de las diversas ciencias cognitivas, la psicología, las neurociencias. Para poner un ejemplo, dos de los 15 últimos premios Nobel de economía trabajan específicamente en este campo (Daniel Kahneman y Richard Thaler). Este cruce entre economía y psicología ha mostrado que los procesos cognitivos reales están afectados por sesgos que no estaban considerados en los modelos de elección racional estándar. Kahneman afirma que:

“durante un tiempo, los especialistas en una disciplina determinada tienden a compartir suposiciones básicas sobre su objeto de estudio […] Los científicos sociales de la década de 1970 aceptaban generalmente dos ideas acerca de la naturaleza humana. La primera era que la gente es generalmente racional, y su pensamiento normalmente sano. [Pero nosotros] documentamos de manera sistemática errores en el pensamiento de la gente normal y buscamos el origen de dichos errores en el diseño de la maquinaria de la cognición”. (Kahneman, 2012, p. 12).

Lo que parece surgir como conclusión en varias de las investigaciones llevadas a cabo en este terreno es que nuestra “maquinaria de cognición” funciona a partir de una serie de heurísticas o reglas generalizadoras y básicas que, en contextos de percepción, juicio o elección complejos, más que facilitar nublan el buen uso de la razón práctica.

Pero no solo esto, la economía del comportamiento ha ayudado a probar que Ortega tenía razón: que los procesos de toma de decisiones son el resultado de la articulación entre persona y contexto, es decir, que están extendidos más allá de los sujetos individuales y se sostienen en un conjunto de andamiajes externos (objetos, personas, lenguajes). Como ejemplo más visible, el “paternalismo libertario” propuesto por Thaler y Cass Sunstein (2003 y 2008) sugiere que los diseñadores de políticas deben ser vistos como “arquitectos de elección” que pueden “empujar suavemente” (nudge) a los ciudadanos para que tomen las decisiones que realmente quieren tomar (o que son mejor consideradas todas las cosas, incluido el punto de vista de la persona), prestando atención a la economía cognitiva de la elección y apoyándose en el conjunto de sesgos, corazonadas y reglas heurísticas. Y esto ha llevado a postular que la racionalidad o irracionalidad de una decisión o acción depende fuertemente de elementos contextuales y que modificando algunos de esos elementos se puede modificar el carácter de la decisión.

Pero esta constatación, que es uno de los aportes más novedosos de las ciencias sociales y que ha subvertido la noción estándar de racionalidad, casi no ha impactado en el otro pilar del modelo: el auto-interés. ¿Pero por qué podría suceder que la racionalidad dependa de elementos contextuales, pero la motivación no y que el egoísmo fuera un elemento intrínseco de los seres humanos? ¿Por qué no deberíamos asumir que así como una decisión instrumentalmente racional es el resultado de la interacción entre sujeto y contexto, así también la maximización del auto-interés es el resultado de la interacción del sujeto con ciertos andamiajes externos? ¿Y por qué no pensar que salvando, modificando esos andamiajes, podemos salvar o modificar también a la persona? Hemos dejado que el homo oeconomicus sea el modelo del ciudadano, del empleado o del estudiante. Pero, como señala el economista Samuel Bowles, es todo menos prudente continuar con esta práctica que tiene mucho de claudicación. Principalmente porque las políticas que siguen este paradigma a veces vuelven la asunción del egoísmo universal amoral más verdadera de lo que de otra manera sería, dado que en ocasiones las personas actúan de forma más autointeresada en presencia de incentivos materiales que en su ausencia. (Bowles, 2016, p. 13). Porque las circunstancias se imbrican con la persona para motivar ciertos comportamientos.

En este sentido, una de las formas de la deshumanización de la economía es que se ha olvidado, como postula Jon Elster, que:

“[…] la explicación del comportamiento se encuentra a menudo en la circunstancia y no en la persona. Consideremos por ejemplo el hecho de que algunos alemanes hayan actuado para rescatar a judíos del régimen nazi. Conforme a una teoría ‘caracterológica’ cabría suponer que esas personas tendrían un tipo de personalidad altruista de la que carecían quienes no rescataron a nadie. Sin embargo, resulta que el factor con mayor capacidad explicativa era el hecho ‘situacional’ de que se les pidiera rescatar a alguien. […] Lo que diferencia a los rescatadores de los no rescatadores es la situación en la que se encuentran y no su personalidad…”. (Elster, 2007, p. 206)

Retomando la frase de Hume: que los hombres son bribones, es verdad para cierta forma de diseño institucional, político y/o económico. Y lo es, porque ese diseño selecciona o perfecciona unas motivaciones y desestimula otras. No hay ninguna sofisticación —remitiendo a la idea que decía Robert Frank— en mostrar el comportamiento auto-interesado en sistemas institucionales que sólo solicitan como motivación la codicia y el miedo. Como sugiere Nietzsche “si alguien esconde una cosa detrás de un matorral, después la busca de nuevo exactamente allí y, además, la encuentra, en esa búsqueda y en ese descubrimiento no hay, pues, mucho que alabar” (Nietzsche, 2001, p. 232).

Reforzando esta idea, el filósofo Andy Clark afirma que:

“donde el andamiaje externo de políticas, infraestructuras y costumbres es fuerte y resultado de una selección competitiva, los miembros individuales son, en efecto, piezas intercambiables de una gran máquina. Es el comportamiento de la máquina lo que la teoría de la elección racional tradicional tiene éxito en modelar. Una amplia variedad de perfiles sicológicos y motivaciones individuales son completamente compatibles con los específicos roles funcionales en tal máquina” (Clark, 1997, 272-273).

La deshumanización final de cierta perspectiva económica es que no necesita postular nada específicamente humano para explicar, predecir y orientar el comportamiento de seres humanos.

4. Imaginación práctica

El filósofo Gerard A. Cohen señaló:

“la generosidad y el interés personal coexisten en todos los seres humanos. Sabemos cómo hacer funcionar un sistema económico basado sobre el interés personal. No sabemos cómo hacerlo funcionar sobre la base de la generosidad. Sin embargo, esto no significa que debamos renunciar por completo a la generosidad; todavía debemos reducir la influencia del interés personal a su mínima expresión” (Cohen, 2014, p.61).

De esta sentencia se desprenden dos ideas con las que quiero finalizar esta presentación. Primero, el fragmento nos recuerda que la ética, la economía y la política como saberes prácticos están basados en una capacidad fundamental del hombre: la imaginación práctica. Es decir, la capacidad de proyectar y diseñar escenarios distintos, aunque factibles, de aquellos en los que nos movemos cotidianamente. La imaginación es la marca tanto de la normatividad como de la humanidad, porque permite poner a una justa distancia lo que está excesivamente cerca y tender puentes con lo que parece a una distancia infranqueable. Uno de los efectos deshumanizadores de ciertos procesos sociales y económicos es el bloqueo de la imaginación práctica y más aún hasta el desprestigio de su tímido uso.

En este marco, como afirma Gustavo Pereira:

“la particularidad del ejercicio de la imaginación práctica consiste en la representación y anticipación de un conjunto de instituciones que regulan la forma en que se toman las decisiones que afectan a una comunidad política y la forma en que los ciudadanos nos asignamos unos a otros cargas y beneficios resultantes de la cooperación social. Esta representación depende del imaginario social compartido, y por ello la tradición de las comunidades políticas establece los parámetros que hacen posible imaginar, a través de su proyección y anticipación contrafáctica, cómo deberían ser conformadas, reafirmadas o reconfiguradas tales instituciones” (Pereira, 2018, p. 25).

Se puede hacer un repaso general sobre cuán presente estaba esa imaginación contrafáctica en el campo de la economía y de la política en el siglo XIX (y parte del siglo XX), y cuán limitado parece estar su uso a comienzos del siglo XXI. Una de las posibles causas de esta reducción es que habitualmente se confunde la legítima necesidad de imaginación práctica con la patológica urgencia de originalidad práctica. Pero como señala Cohen, la imaginación práctica no tiene como resultado una nueva gran idea todos los años y, “en cualquiera de los casos, esto resulta un emprendimiento vano, ya que nadie llega a una nueva idea como resultado de buscarla en el ancho mar de posibilidades intelectuales” (Cohen, 2014, p.50).

No, la imaginación práctica también es un ejercicio de auto-conocimiento, de auto-reflexión que permite presentar atención y reinterpretar los elementos centrales de la cultura política que da marco a las instituciones sociales, políticas y económicas. Quizá el ejemplo más acabado de ejercicio de imaginación política de los últimos años es el libro “Teoría de la Justicia” de John Rawls (del que se están celebrando 50 años). Pero inclusive esta obra monumental, que ha permitido reafirmar el imaginario social democrático, no puede desprenderse del todo del dictum humeano de entender a los sujetos como esencialmente auto-interesados.

De aquí que, en segundo lugar, la idea que propone Cohen, de reducir la influencia del interés personal a su mínima expresión, puede ser leída no como una muestra de resignación sino como el rastro de una cierta trascendencia en la inmanencia social. Si esta interpretación es la correcta, entonces sí hay algo que está a nuestro alcance. Porque lo que podemos y debemos mostrar con meridiana claridad, utilizando herramientas provenientes de la filosofía, de las ciencias sociales y de las ciencias cognitivas, es que la máxima “todo individuo es un bribón” es falsa de hecho (así que, como con las mismas herramientas se probó que “todo individuo es un calculador sofisticado”, es falsa de hecho). Y una de las formas de hacerlo es identificando los factores contextuales que tienen una influencia distorsionante sobre las motivaciones, factores que promueven el sesgo del comportamiento auto-interesado (así como se han identificado los factores distorsionantes que promueven los sesgos de los procesos cognitivos). En particular, reconstruyendo públicamente los elementos del diseño institucional político y económico que facilitan la aparición de actitudes incompatibles con una sociedad entendida como un sistema de cooperación a lo largo de generaciones. Porque, al decir, de Rawls, si las instituciones que regulan la vida en común generan “un alto grado de envida y rencor excusables, o una voluntad de dominio y otras cosas por el estilo […] el sentido de justicia de los ciudadanos seguramente será débil o quedará anulado con demasiada frecuencia por actitudes que arraigan en las psicologías especiales” (Rawls, 2002, p. 128).

En definitiva, es tarea de quienes estamos preocupados tanto por el desarrollo humano como por la justicia social mostrar que, a través del rediseño institucional, se puede reducir el impacto de estas psicologías especiales, promover la emergencia de motivaciones que descentran la mirada del propio interés y del corto plazo, estimular el reconocimiento del peso de las circunstancias en los logros y sufrimientos de las personas, y educar en el fortalecimiento de emociones cívicas y democráticas. Quizás este sea un modesto pero realista paso para desbloquear la imaginación práctica, y así colaborar en la re-humanización de la política y de la economía.

Referencias bibliográficas

Bowles, S. (2016) Moral Economy. Why Good Incentives are no Substitute for Good Citizens, New Haven: Yale University Press.

Clark, A. (1997). “Economic Reason: The Interplay of Individual Learning and External Structure” en Drobak, J y Nye, V. eds. The Frontiers of the New Institutional Economics, pp. 269-290.

Cohen. G. (2014). Por una vuelta al socialismo. Buenos Aires: Siglo XXI.

Elster, J. (2007). La explicación del comportamiento social, Barcelona: Gedisa.

Elster, J. (2011). El desinterés, México: Siglo XXI.

Frank, R. (1988). Passions within Reason, Nueva York: Norton.

Hume, D. (1987). “On the Independence of Parliament”, en Essays Moral, Political and Literary, Indianápolis: Liberty Press.

Kahneman, D. (2012). Pensar rápido, pensar despacio, Barcelona: Debate.

Nietzsche, F. (2001). “Verdad y mentira en sentido extramoral” en Cuaderno Gris, III (5), pp. 227-237.

Pereira, G. (2018). “Imaginación práctica como posibilitadora de racionalidad práctica” en Veritas, 39, pp. 9-31.

Ralws, J. (2002). La justicia como equidad. Una reformulación. Barcelona: Paidós.

Sunstein, C y Thaler, R. (2003) “Libertarian Paternalism Is not an Oxymoron” en The University of Chicago Law Review, 70(4), pp. 1159-1202.

Thaler, R. y Sunstein, C. (2008) Nudge. Improving Decisions About Health, Wealth, and Happiness, New Haven y Londres: Yale University Press.

Ética y política económica para el desarrollo humano integral

Agustín Domingo Moratalla

1. Introducción

Estamos acostumbrados a plantear las propuestas de políticas públicas o políticas económicas, relacionadas con el desarrollo, desde una perspectiva estrictamente economicista, estrictamente cuantitativa, y se nos olvidan dimensiones de carácter imaginativo, de carácter cultural y de carácter religioso. Es fundamental tomarnos en serio y pensar en serio las éticas del desarrollo como mediación y como herramienta mediadora entre lo que podríamos llamar las epistemologías propias de la actividad económica, y las actividades propias de la vida política. Por lo tanto, es preciso plantear la ética como una reflexión que permite descubrir, que permite clarificar y que permite fundamentar nuestra vida práctica.

2. Fraternidad post pandémica: vulnerabilidad común

En primer lugar, quiero que seamos conscientes del contexto en el que nos encontramos, es decir, la pandemia ha despertado en nosotros lo que podríamos llamar una fraternidad post-pandémica, de nuevo categorías como finitud y vulnerabilidad vuelven a formar parte de la epistemología de las ciencias sociales y no sólo de la metafísica, de la antropología o de la filosofía.

Eso significa que tenemos que recuperar las raíces de la ecología, tenemos que recuperar las raíces de la economía, y tenemos que darnos cuenta de que el puente entre la ecología y la economía pasa por una recuperación ética y, por lo tanto, de lo que podríamos llamar la dimensión de ánimo con el cual afrontamos tanto los recursos como las leyes de la casa (oikos).

3. Vieja y nueva ética

En el nivel personal la ética es el forjar el carácter, pero hay un nivel social en tanto que forja mores y teje redes, y también hay un nivel global donde se sitúan las políticas de desarrollo y donde se sitúa la reflexión sobre el desarrollo, que debe ser integral. Aquí quiero transmitirles el hecho de que un equipo de profesionales hemos formado el Foro para la Espiritualidad en la Vida Social y Económica (SPES), algunos de nosotros, vinculados con el grupo de la Red Europea de Ética de los Negocios, con el objetivo de vincular lo que podríamos llamar la dimensión personal y religiosa de los investigadores con la dimensión de la actividad económica.

El modelo que yo les propongo para poder pensar el desarrollo humano integral, y repensar las políticas públicas desde un modelo de desarrollo integral, consiste en no simplificar y, por lo tanto, no separar: la ecología, los recursos, la economía, la lógica de la actividad, la eficiencia, la política y la reflexión sobre políticas públicas.

Cuando nos situamos en el debate de las políticas públicas pareciera como si hubiera dos elementos, uno político y otro económico, de tal modo que lo que pierde la política lo gana la economía, y lo que pierde el mercado lo gana la política, como si fuera un juego de suma cero, donde los defensores de la intervención pública se enfrentan a los defensores del libre mercado. Es un juego excesivamente simple.

Lo que filosóficamente entendemos como “mundo de la vida” ha emergido y ha cuestionado la simplificación de modelos, por lo que es necesario ese elemento imaginativo (del cual ya hablaba Agustín Reyes), ese elemento que podríamos llamar circunstancial y contextual pero que es de suma importancia para la actividad económica y para las políticas públicas: necesitamos reconstruir una ética narrativa con dimensiones universales, con pretensiones de universalidad, pero que no se desentienda de las identidades, de los contextos, de las tradiciones. Por lo tanto, cuando hablamos de desarrollo humano integral no podemos reducir nuestro análisis a uno de los núcleos, es preciso una perspectiva política y global, es fundamental que entendamos el desarrollo humano integral como un cuidado y una corresponsabilidad solidaria. (véase Figura 1)

Figura 1. Vieja y nueva ética: cuidado como corresponsabilidad solidaria

Fuente: Elaboración propia.

4. Vieja y nueva economía

Hay una vieja economía. Una economía sin ecología ni sostenibilidad, donde a fuerza de abstracciones la racionalidad olvida lo complejo de la realidad, el ser humano es tan sólo un consumidor, un sistema de preferencias, los recursos son limitados, hay reversibilidad de las decisiones y se habla de crecimiento en vez de crecimiento.

A finales del siglo XX empezamos a plantear la economía con ecología y entonces la economía se disfraza de verde, se pinta de verde, elige tonos de verde y por lo tanto la actividad económica sigue funcionando igual sólo que ahora es de color verde: consumo ecológico, desarrollo sostenible. Ahora bien, realmente no hemos cambiado de modelo, porque lo único que hemos hecho ha sido pasar, podríamos decir, de la economía como un elemento cultural a la economía como un elemento propio de las dinámicas de consumo para que el bienestar sea un bienestar verde en lugar de ser bienestar azul o un bienestar rojo.

La vulnerabilidad post-pandémica nos exige ser conscientes de la común humanidad que compartimos, exige que introduzcamos una nueva reflexión ética sobre la condición humana, pero no cualquier tipo de ética, sino una ética que llamamos una ética cordis, una ética donde la inteligencia humana se dirige hacia una profunda renovación cultural presente y también para las futuras generaciones. La ética cordis permite pasar de la ebriedad económica la sobriedad de la ecología.

5. Vieja y nueva ecología

No sólo la Naturaleza está en peligro como se planteó en un principio en la vieja ecología, sino que es la Humanidad, con todo lo que ella significa e implica en el sentido más amplio del término, lo que realmente está en peligro. Al deterioro ecológico se suman procesos e indicadores de deshumanización que son ya alarmantes. La responsabilidad solidaria, como una nueva categoría ética, supone destapar todos esos indicadores y reconstruir todas las investigaciones sociales.

La nueva ecología supone pasar del antropocentrismo prometeico de finales del XIX y de principios del siglo XX —antropocentrismo prometeico ilustrado— a un personalismo comunitario donde el ser humano, la especie humana es el centro. Pero se trata de un centro descentrado, me explico. Desde el punto de vista antropológico supone repensar las crisis económicas no como crisis de recursos, sino como una crisis de inteligencia, una crisis de racionalidad, una crisis de fraternidad. Este planteamiento evita dos simplezas del planteamiento ecológico: por un lado, la simpleza de la ecología profunda, la desaparición de la persona en lo que podríamos llamar la Naturaleza como sujeto; y por otro lado, la reducción de la ecología tan solamente a lo superficial y a la pintura verde de la que les hablaba anteriormente.

6. Capital espiritual y desarrollo integral

Para poder promover un desarrollo humano integral necesitamos evitar el reduccionismo y sobre todo la confusión de la dignidad humana con la dignidad de los animales, de las plantas y del resto de la Naturaleza. Para el desarrollo humano integral necesitamos recuperar un tipo de capital, que no es el capital financiero o el capital social o el capital de cualquier otro tipo, sino un tipo de capital vinculado a las tradiciones religiosas de la humanidad y que llamamos capital espiritual.

Eso significa enriquecer el enfoque de las capacidades pues no sólo se habla de capital humano, pues se trata de recuperar la densidad que las religiones tienen para nutrir un concepto nuevo como es el de amistad social. Es un concepto que vuelve a aparecer en la encíclica Frateli tuti del Papa Francisco, pero que, en realidad, hunde sus raíces en Aristóteles y determinados tipos de filósofos medievales. Esto significa la recuperación de una pluralidad de filiaciones y una libertad cultural, en el entendido de que las religiones no son el único criterio de identificación, pero desempeñan un papel importante en las estrategias del desarrollo: no debemos ni podemos olvidarnos de las tradiciones religiosas en las políticas públicas, en las políticas del desarrollo, en los centros de investigación social, pues eso implica olvidar categorías epistemológicas básicas.

La libertad de creencias es un elemento fundamental para promocionar el desarrollo humano auténtico, no hay desarrollo humano integral si no hay libertad de educación, si no hay libertad cultural, si no hay libertad religiosa, si no hay posibilidad de que las distintas tradiciones religiosas puedan expresarse. Aquí hay una figura clave, Dennis Goulet, quien desde hace ya varias décadas nos recordó el concepto de desarrollo integral: un horizonte de vida en plenitud, sistemas y creencias simbólicas que responden a la pregunta por el sentido de la vida, la historia, la realidad cósmica y las posibilidades de trascendencia.

7. Del enfoque de las capacidades al enfoque de las capacitaciones

El concepto de humanismo integral supone una perspectiva de la persona donde el ser humano no es sólo manos, cabeza o corazón, por lo tanto, no podemos despreciar en los análisis de políticas económicas y de políticas públicas la dimensión del capital espiritual. Esto me lleva a recuperar la figura de un pensador, de un filósofo importante español, como es Zubiri, y recuperar lo que podríamos llamar el enfoque de las capacitaciones.

Dentro del enfoque de las capacitaciones de Zubiri se plantea la necesidad de pensar el desarrollo desde una perspectiva de las dotes humanas, es decir, entender el desarrollo humano como un proceso de capacitación de posibilidades, como un proceso de apropiación de posibilidades. La humanización es ese proceso de apropiación de posibilidades por el cual el ser humano se desarrolla, por el cual el ser humano realmente enriquece la red de relaciones, tanto constitutivas como operativas.

El desarrollo integral es un proceso —como les pongo al final de esta ponencia— es un proceso histórico que requiere reformar las instituciones en esta clave de personalización, porque los aprendizajes sociales son importantes, en clave de comunalización, porque las comunidades y la vida comunitaria es fundamental. En este sentido, el Papa Francisco recupera en Fratelli tutti —de Paul Ricoeur, a través de Juan Carlos Scanone— la distinción entre las categorías de socios y próximo.

8. Responsabilidad solidaria

Esas categorías nos llevan a recuperar el concepto de responsabilidad solidaria, que es un concepto más atractivo para reconstruir antropológicamente la idea del desarrollo humano integral desde una perspectiva de proximidad. Es decir, no podemos elaborar un planteamiento de desarrollo humano integral sólo desde el laboratorio, sólo desde las macro-políticas, sino que necesitamos diseñar y elaborar las políticas económicas a partir de las comunidades, a partir de los procesos de apropiación de los propios sujetos y de las propias personas. La economía, en este contexto de digitalización global, necesita trabajar en esta clave antropológica.

9. Reduccionismo de las políticas del desarrollo

Hasta ahora en las políticas de desarrollo se ha producido un reduccionismo habitual. En ese reduccionismo se piensa que las tradiciones religiosas están por un lado, y la economía política está por otro (véase Cuadro 1), porque las tradiciones religiosas no saben nada de economía, se dedican al espiritualismo desencarnado, la religión es algo inútil, pertenece a la vida privada, pertenece al pasado, son sombras que dificultan las identidades culturales. Esto implica que las religiones están al margen del diseño de políticas públicas y de las estrategias de apropiación de posibilidades y desarrollo. En ese reduccionismo, la economía considera que los seres humanos siguen siendo bribones que van tras su propio interés y que se mueven única y exclusivamente por intereses egoístas.

Cuadro 1. Reduccionismo habitual en las (malas) políticas del desarrollo

Religión

Centro

Economía Política

← Espiritualismo desencarnado

Materialismo descerebrado →

Inutilidad.

Utilidad.

Vida privada.

Vida pública.

Tradición.

Modernización.

“Sombras” que dificultan las identidades culturales.

“Luces” que facilitan las leyes, el derecho.

Horizonte de valores:

Estructura Narrativa de la Vida Humana

↔

Horizonte de necios:

Sólo el necio confunde valor y precio.

Fuente: elaboración propia.

10. La ética del desarrollo de las capacidades

La propuesta que yo les hago, a fin de entender adecuadamente y evitar estas simplificaciones en el concepto de desarrollo integral, es la ética del desarrollo de las capacidades, la cual es el puente (véase Cuadro 2) que estamos buscando entre la economía del desarrollo y las espiritualidades (o las tradiciones religiosas) para hacer realidad el sistema de apropiación de posibilidades. De esta forma existe un diálogo entre las religiones y la economía, hay una reflexión desde el punto de vista ético sobre la calidad de vida entre el mundo del don, la gratuidad y la interacción generosa, y el mundo de la utilidad y la eficiencia. La recuperación de las capacidades supone releer el interés personal y el interés común en una clave distinta.

No hay teorías de la ciudadanía simple, tenemos que proponer teorías de la ciudadanía complejas y, sobre todo, cuando hablamos de ciudadanía activa estamos diciendo que las estrategias de participación no pueden dejar las religiones en la vida privada y la economía en la vida pública, es extremadamente simplista suponer que el ciudadano actúa económicamente en el mundo de la vida pública rigiéndose por unos principios, y en la vida privada y en su cultura que se rige otros principios diferentes.

Cuadro 2. Ética de las capacidades como mediación de enfoques extremos del desarrollo

Espiritualidad del desarrollo

Ética del desarrollo

“Puente”

Economía del desarrollo

Religión(es).

Calidad de vida

Economía.

Donación, interacción.

Capacidades

Utilidad.

Intimidad solidaria.

Reconocimiento

Legalidad, Publicidad.

Tradición.

Sostenibilidad

Modernización.

Meta-ciudadana, proto-ciudadana.

Ciudadanía compleja, ciudadanía activa

Ciudadanía unidimensional.

Ser (Bondad, Verdad, Belleza)

Bien-ser (virtud)

Bien-estar (presente).

Identidad narrativa

Ética narrativa:

identificación social

Producción, distribución.

Fuente: Elaboración propia.

La ética del desarrollo recupera la reflexión sobre el ethos, sobre el carácter y sobre esa nueva ética de la virtud y los valores que necesitamos dentro de la vida pública, lo cual tiende un puente entre lo que podríamos llamar el bienestar presente y el modo habitual en el cual se ha planteado la reflexión sobre la naturaleza en la que estamos insertos. Cuando hablamos de ética del desarrollo y la planteamos como una ética narrativa, realmente estamos construyendo procesos de identificación social donde no habrá una producción y una distribución justa si no hay, al mismo tiempo, una identidad narrativa donde la sociedad, donde las comunidades, crean en el sentido de la justicia y apuesten por el sentido de una justicia que no sea ciega, sino que sea una justicia a la altura de las personas.

11. A modo de conclusión: tres desafíos

En el tema que nos ocupa hay tres desafíos. Primero, un desafío ético y político, porque el desarrollo humano integral exige una visión integral e integradora de la economía como “saber moral y relacional”. La corresponsabilidad y co-creación, es el principio y fundamento. Un segundo desafío es el académico y cultural, donde la sostenibilidad es una oportunidad para el humanismo creacionista que quiere hacer habitable un mundo frágil, vulnerable y valioso. Propongo la categoría de cuidado generativo o cuidado integral como un imperativo moral. Y, por último, el desafío espiritual y confesional, el reto de habitar juntos, aprender a construir juntos, silenciar juntos, rezar juntos y agradecer juntos. El reconocimiento no planteado como lucha (Hobbes) sino donación mutua (Ricoeur).

Preámbulo a la mesa Economía y desarrollo humano integral desde los valores del pensamiento social cristiano

Abraham Aparicio Cabrera

Pobreza, desempleo, explotación laboral, corrupción, fraudes, desigualdad, marginación, son sólo algunas de las terribles realidades a las que cotidianamente se enfrentan millones de seres humanos en el mundo, especialmente en los países en vías de desarrollo. Acercarse sin prejuicios a los principios y valores sugeridos por la ética cristiana, concretamente por la ética católica, puede resultar un ejercicio útil para ampliar nuestro campo de reflexión acerca de las conductas que abonan para enfrentar de mejor manera las diversas y graves problemáticas, siempre dolientes, de la sociedad humana, con miras a establecer mínimos de dignidad y bienestar que permitan contribuir al desarrollo de todas las dimensiones del ser humano.

El pensamiento social cristiano, compendiado en la llamada Doctrina Social de la Iglesia (DSI), contiene un conjunto de enseñanzas morales acerca de las realidades y de los problemas sociales, económicos, culturales y políticos, que afectan históricamente al ser humano y a la comunidad nacional e internacional, con el objetivo de orientar la reflexión y la conducta de las personas a fin de construir un orden social más justo y fraterno que contribuya a la convivencia pacífica (Consejo Pontificio Justicia y Paz, 2005). En las tres ponencias que siguen, el lector podrá encontrar elementos valiosos de orientación para una reflexión crítica y objetiva, pero al mismo tiempo propositiva y esperanzadora, de la realidad socioeconómica en el mundo contemporáneo a partir de los valores de la DSI.

Rodrigo Guerra nos recuerda que la Academia Pontificia de las Ciencias Sociales tiene entre sus tareas el estudio de la vida económica de los pueblos, en la cual participan expertos como Jeffrey Sachs, Joseph Stiglitz, Stefano Zamagni y Rocco Buttiglione, entre otros, quienes analizan para la Iglesia católica el estado del arte en materia de teoría económica e investigación de los modelos realmente operantes en la actualidad. Así mismo, Rodrigo Guerra señala la necesidad de redescubrir el carácter moral de la economía, pues la economía no recibe “desde afuera” una cierta ética preconcebida, sino que, al interior de los propios dinamismos antropológicos fundamentales que sostienen toda economía posible, se puede (y debe) encontrar los aspectos normativos para orientar y ordenar la economía hacia sus fines más auténticos. La relación entre ética y economía, entonces, es necesaria e interna.

Por su parte, Carmen Márquez hace una notable aportación en el tema de la formación de los futuros economistas al proponer la ética civil y la responsabilidad social como parte del currículo formativo de los estudiantes en la Universidad, aprovechando el aula como un espacio relacional y micropolítico que potencia la horizontalidad, la escucha activa, el disentir, el discernir y la reflexión crítica de la realidad social. Los “proyectos solidarios en clave de aprendizaje y servicio” de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso (Chile), que Carmen Márquez toma como ejemplo, demuestran los beneficios sociales que se desprenden del hecho de que los estudiantes practiquen su futura profesión inmersos en una realidad concreta de las comunidades ejerciendo los principios de bien común, justicia social y dignidad humana.

A manera de puente con las ponencias de la siguiente sección, Fernando Gómez-Bezares expone con claridad los fundamentos éticos de la sostenibilidad empresarial desde la visión de la DSI. La empresa sostenible, documenta Gómez-Bezares, consigue en promedio un mayor performance financiero en el largo plazo, lo que demuestra que es posible mantener los equilibrios financieros necesarios para poder seguir funcionando con tranquilidad en el futuro y, al mismo, tiempo ser una empresa respetuosa con el medio ambiente y con sus partícipes sociales (accionistas, trabajadores, clientes, proveedores, acreedores, competidores y sociedad en general). Finalmente, la empresa socialmente responsable, guiada por los principios y valores de la DSI, puede contribuir a reducir la desigualdad porque la sostenibilidad implica moderar las diferencias salariales entre obreros y ejecutivos al interior de la empresa.

Referencias bibliográficas

Consejo Pontificio Justicia y Paz (2005). Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia. Libreria Editrice Vaticana. https://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/justpeace/documents/rc_pc_justpeace_doc_20060526_compendio-dott-soc_sp.html

Repensar la economía desde su raíz. Economía y doctrina social cristiana contemporánea

Rodrigo Guerra López

1. Introducción

El pensamiento social cristiano tiene, como una de sus fuentes, la denominada Doctrina Social de la Iglesia (DSI). Esto quiere decir que la expresión “pensamiento social cristiano” involucra diversas propuestas reflexivas, católicas y protestantes, que se nutren en ocasiones, y de múltiples maneras, a partir de la reflexión sapiencial que de cuando en cuando la Iglesia católica realiza sobre los desafíos sociales más variados, entre los cuales se encuentra el relativo a la vida económica de los pueblos y a las teorías económicas del pasado y del presente.

La interrelación entre pensamiento social cristiano y DSI no es sencilla ni homogénea. Existen muchas tendencias al interior del pensamiento social cristiano y muchas modalidades en las que la DSI provoca, cuestiona e influye no sólo a los “intelectuales” cultores del pensamiento social cristiano sino a las propias realidades sociales en los más diversos contextos.

En las siguientes líneas intentaremos presentar de manera sintética algunos de los elementos que caracterizan la comprensión que la DSI contemporánea posee sobre la economía. Esta tarea no es fácil, debido a que existen algunos supuestos que es preciso tener en cuenta y que permiten apreciar la forma como el cristianismo busca incidir en la acción humana productiva y redistributiva.

La historia sobre la “dimensión social del Evangelio” y sobre la Doctrina Social de la Iglesia no es posible hacerla aquí. Sin embargo, de modo introductorio, vale la pena anotar al menos que la hipótesis cristiana versa en su núcleo fundamental precisamente en que Dios ha asumido todo lo humano en Jesucristo, y por lo tanto que existe una buena noticia que compartir a toda actividad y saber: la vida humana posee un conjunto de anhelos constitutivos que sólo encuentran su plenitud cuando la razón se arriesga a abrirse a la posibilidad más radical: la verificación empírica e histórica de que la plenitud anhelada tiene carne y es encontrable a través de una experiencia.

Esta premisa, de orden teológico, no pretende distraernos de las cuestiones que en esta ocasión nos ocupan. Al contrario, lo que buscamos exhibir al mencionarla es que el cristianismo posee una dimensión racional y razonable, accesible incluso para el no creyente. Esta dimensión no es un añadido extrínseco sino una dimensión constitutiva del hecho cristiano: todo lo humano es camino para el cristiano, ya que todo lo humano ha sido asumido y redimido. El cristianismo contiene un “humanismo” aun cuando no se agota en él. Este humanismo está hecho de algunas certezas antropológico-normativas que permiten a la DSI asumir un papel de teoría crítica de la sociedad. Por ello, la DSI no compite con los diversos modelos económicos, sino que se sitúa en un estatuto epistémico diverso: los trata de comprender e iluminar desde una comprensión práctica de las exigencias de lo humano. Así es como la DSI, eventualmente, arriesga aproximaciones diversas sobre la vida social y económica de las naciones.

2. Praxeología

En diversas teorías económicas encontramos que, al momento de intentar fundamentarlas, los autores tarde o temprano arriban a consideraciones de tipo praxeológico, es decir, a elaborar de manera tácita o explícita una teoría general de la acción. Un caso típico es el de Ludwig von Mises, que dedica toda la primera parte de La acción humana, a estas cuestiones.48 Al revisar el contenido de este libro, nos topamos con que Von Mises elabora una teoría apriorística y formal de la acción humana en la que poco a poco aparecen temas cómo el método de la economía política, el papel de la razón, los medios y los fines, la escala de necesidades, la economización del tiempo, la incertidumbre, la ley de la utilidad marginal y el rendimiento, y, finalmente, el trabajo humano y la producción. Von Mises, y algunos otros exponentes de la Escuela de Austria, son herederos tanto de intuiciones kantianas como de un cierto aristotelismo procedente de Franz Brentano.49 Esto les permite reconocer el papel que posee la libertad en la vida económica, y afirmar la importancia del intercambio de equivalentes al interior de la lógica del mercado. Sin embargo, cuestiones esenciales de una economía más completa, más social, y más humana en el fondo, parecen quedar fuera de su perspectiva.

En efecto, una praxeología a priori no logra apreciar la relevancia de la acción comunitaria y correlativamente del uso común de los bienes. Tampoco parece sensible a valorar formas de intercambio simbólico más allá del intercambio de equivalentes, necesarios para la vida social en general y para la vida económica en particular. Y lo más importante, en la Escuela de Austria no se logra apreciar lo suficiente los elementos histórico-empíricos que en la vida económica real inciden para la generación y la distribución de la riqueza. Pensamos en este punto, principalmente, en el hecho que el ser humano real, a nivel empírico, no sólo posee una constitución física y un elenco de necesidades en ese orden, sino que es menester también reconocer su constitución moral.50 La persona como sujeto libre es esencialmente moral. La moralidad es una dimensión intrínseca y constitutiva de la acción. Es imposible comprender y apreciar, de manera adecuada, la libertad sin tomar en cuenta esta consideración. La suspensión metodológica de la dimensión moral de la libertad rápidamente evoluciona en ideología, en reduccionismo, y compromete gravemente el resto del edificio que se construya a partir de una idea de la libertad neutralizada moralmente.

Dicho de otro modo: existen bienes indisponibles, que solo pueden ser reconocidos y apreciados cuando una noción de libertad robusta se propone al interior de una teoría económica. Estos bienes no solo ayudan a tener comportamientos altruistas, basados en la lógica del don, sino que apuntalan como fundamento la propia vida económica en sí misma considerada. En la vida económica de las personas y de las sociedades, existen siempre elementos pre-económicos, como el valor meta-utilitario de las personas, en especial de los más pobres y vulnerables, que requieren ser atendidos y entendidos en su dignidad, para que los mercados realmente funcionen al servicio de la sociedad y no la subordinen a una racionalidad puramente instrumental.

Esta breve consideración nos permite apreciar en qué lugar se inserta el pensamiento social-cristiano en general, y la DSI en particular, en materia económica. Para la DSI también existe al comienzo una praxeología. La Encíclica Laborem excercens en buena medida está dedicada a exhibirla: el trabajo humano es una forma de acción. Sin embargo, a diferencia de la actividad que podemos encontrar en los seres no-personales, la acción humana posee una dimensión objetiva y transitiva y una dimensión subjetiva e intransitiva.51 Estas categorías, que corresponden a las nociones clásicas de “poiesis” y “praxis”, permiten evidenciar que la persona, al momento de transformar al mundo con su esfuerzo, se transforma a sí misma. Esta transformación puede ser positiva, si el trabajo se realiza reconociendo la dignidad del sujeto que lo realiza, o puede ser alienante, si la racionalidad instrumental absorbe al sujeto y lo cosifica como si fuese mercancía. Por ello, en toda actividad laboral existe la posibilidad de un trabajo digno o de un trabajo alienado, de un trabajo que mira a la persona como verdadero fin o de un trabajo que la reduce a mero medio.52

3. El carácter personalista de la actividad económica

La praxeología desarrollada en Laborem excercens, que explicita no sólo una comprensión teológica del trabajo sino también elementos de carácter estrictamente filosófico-económico, nos permite redescubrir que la acción libre sólo es posible cuando se realiza desde un sujeto personal. La acción humana es esencialmente acción consciente y autoteleológica. Ambos son atributos manifestativos de la persona como persona, es decir, del singular racional, relacional y libre que somos cada uno. La persona como sujeto digno es el principio y el fin de toda la vida social, incluida la vida económica. La persona se participa a través de su acción. Esto quiere decir que la acción manifiesta su origen en la persona, y exige que la persona sea reconocida como tal al momento de actuar. Por ello, la acción que afirma a la persona por sí misma, que responde a su altísima dignidad, es la que coloca a la actividad económica al servicio de la sociedad. Por el contrario, la acción que instrumentaliza a la persona, aunque pueda tener pretensiones de eficacia, eventualmente lastima y destruye al factor más relevante de la actividad económica. Dicho de otro modo: la eficiencia del sistema económico no basta para evitar que el sistema pueda cometer suicidio. La economía sólo es viable a mediano y largo plazo, desde un punto de vista moral y pragmático, cuando vela cuidadosamente por preservar el carácter no instrumentalizable de las personas, en especial, de los más pobres.

4. Desarrollo y pobreza

Una de las cuestiones más constantemente abordadas por la DSI es la referente al desarrollo integral de las naciones. Documentos como Populorum progressio de Paulo VI, Sollicitudo rei socialis de Juan Pablo II, Caritas in veritate de Benedicto XVI y Laudato si’ de Francisco, afrontan diversos aspectos de los desafíos contemporáneos del desarrollo. En todos los casos, la cuestión más sustantiva descansa en la importancia de comprender que ser-más es más relevante que tener-más. Ser y tener son elementos fundamentales para una correcta comprensión del ser humano como homo oeconomicus. Sin embargo, entre ambos, existe una jerarquía. El tener no asegura la plena realización de la persona como persona. Más aún, el tener, es decir, la propiedad, sólo tiene sentido si fortalece las sociedades en sus solidaridades más elementales, como son la familia, la amistad y la cooperación en el trabajo. En otras palabras, la propiedad tiene sentido en la medida en que hace crecer a las personas como personas a través de la mutua corresponsabilidad. Esto revela que, si bien la propiedad privada es un derecho humano, siempre está gravada con una “hipoteca social”. La dimensión social de la propiedad no apunta a ningún tipo de “comunismo”, sino a la tensión que siempre debe existir entre la legítima posesión de bienes y el destino universal de los mismos. Esto es particularmente importante cuando, en muchas de nuestras sociedades, la desigualdad es monumental. “El principio del destino universal de los bienes exige que se vele con particular solicitud por los pobres, por aquellos que se encuentran en situaciones de marginación y, en cualquier caso, por las personas cuyas condiciones de vida les impiden un crecimiento adecuado”.53

De este modo, la opción preferencial por los pobres no es un mero exhorto motivacional para practicar ciertas formas de caridad con los más necesitados, sino una dimensión constitutiva de cualquier modelo de desarrollo que pretenda tener un auténtico sentido humano.54 La promoción de los más pobres es el lugar más importante de verificación de cualquier política social, y de cualquier modelo económico que busque ser inclusivo y no excluyente. La indiferencia de muchos ante los más pobres parece traducirse en modelos económicos pensados solamente para seres humanos altamente cualificados y competitivos, dejándose de lado a enormes grupos sociales que sufren sistemáticamente la falta de oportunidades de una generación a otra.55 El desarrollo de esta manera no es comprendido por la DSI como mero crecimiento económico sino, ante todo, como promoción de las oportunidades y condiciones necesarias para que todas las personas, en especial, las más marginadas y excluidas, puedan participar de los bienes necesarios para poder vivir con dignidad.

5. El papel del mercado

Los bienes antes referidos pueden obtenerse de manera eficiente gracias al libre mercado. A través de la historia, el mercado logra sostener el desarrollo económico a largo plazo. Sin embargo, el libre mercado no puede juzgarse prescindiendo de los fines que persigue y de los valores que cultiva implícita o explícitamente en las sociedades. La utilidad individual de los agentes económicos, si bien es legítima, no puede convertirse en su objetivo único. En Centesimus annus, leemos:

“Da la impresión de que, tanto a nivel de naciones, como de relaciones internacionales, el libre mercado es el instrumento más eficaz para colocar los recursos y responder eficazmente a las necesidades. Sin embargo, esto vale sólo para aquellas necesidades que son «solventables», con poder adquisitivo, y para aquellos recursos que son «vendibles», esto es, capaces de alcanzar un precio conveniente. Pero existen numerosas necesidades humanas que no tienen salida en el mercado. Es un estricto deber de justicia y de verdad impedir que queden sin satisfacer las necesidades humanas fundamentales y que perezcan los hombres oprimidos por ellas. Además, es preciso que se ayude a estos hombres necesitados a conseguir los conocimientos, a entrar en el círculo de las interrelaciones, a desarrollar sus aptitudes para poder valorar mejor sus capacidades y recursos. Por encima de la lógica de los intercambios a base de los parámetros y de sus formas justas, existe algo que es debido al hombre porque es hombre, en virtud de su eminente dignidad. Este algo debido conlleva inseparablemente la posibilidad de sobrevivir y de participar activamente en el bien común de la humanidad”.56

Desde este punto de vista, las diversas formas de capitalismo resultan para la DSI lecciones importantes, pero nunca suficientes para la promoción del desarrollo que necesita la humanidad.57 Nuevamente, Juan Pablo II solía decir: “Queda mostrado cuán inaceptable es la afirmación de que la derrota del socialismo deja al capitalismo como único modelo de organización económica”.58

6. La necesidad de repensar las economías de mercado desde su raíz

Así como, para Juan Pablo II, la caída del socialismo real no se explica solamente por las disfunciones de su modelo económico, sino principalmente por los errores de carácter antropológico que sostenían todo su tinglado,59 en la actualidad el Papa Francisco señala algo análogo sobre el modelo de desarrollo global actual, en el que existen nuevas formas de inequidad y de exclusión: “el sistema social y económico es injusto en su raíz.”60

Esta breve afirmación obliga a revisar los fundamentos de las diversas formas de economía de mercado. Los “fundamentos” son sus cimientos, sus premisas meta-económicas, sus “principios”. Sin una revisión crítica de estas cuestiones, es muy fácil creer que basta hacer algunas correcciones secundarias, para que las economías de mercado generen riqueza y la distribuyan con justicia. Sabedores de la necesidad de reargumentar las cosas desde su raíz, ha nacido un esfuerzo internacional de alta envergadura convocado por el Papa Francisco para repensar la economía globlal: The Economy of Francis.61 Así mismo, una parte importante de los trabajos de la Academia Pontificia de las Ciencias Sociales está dedicada a la vida económica de los pueblos.62 Con hombres como Jeffrey Sachs, Joseph Stiglitz, Stefano Zamagni, Rocco Buttiglione y otros, se ofrece el estado del arte en materia de teoría económica e investigación de los modelos realmente operantes en la actualidad, a la consideración de la Iglesia católica. De esta manera, la Iglesia, con la luz del Evangelio, y contando con equipos plurales de expertos en diversas ciencias sociales, madura su enseñanza gradualmente.

De esta manera Francisco, afirma:

“Dios nos pide que nos atrevamos a crear algo nuevo. No podemos volver a la falsa seguridad de las estructuras políticas y económicas que teníamos antes de la crisis. Necesitamos economías que permitan a todos el acceso a los frutos de la creación, a las necesidades básicas de la vida: tierra, techo y trabajo. Necesitamos políticas que puedan integrar y dialogar con los pobres, los excluidos, los vulnerables, y les permitan tener voz en las decisiones que afectan sus vidas. Hay que bajar la velocidad, tomar conciencia y diseñar maneras mejores para convivir en este mundo. Es una tarea para todos, que nos convoca a todos; es un buen tiempo para los inquietos de espíritu, esa sana inquietud que moviliza. Hoy, más que nunca, ha quedado expuesta la falacia de convertir el individualismo en el principio rector de nuestra sociedad. ¿Cuál será nuestro nuevo principio?”63

Y más adelante, continúa:

“Hay líderes que hablan de hacer algunos ajustes, pero básicamente con el mismo esquema. Cuando hablan de “recuperación”, lo que quieren decir es barnizar un poco más el futuro, darle unas cuantas pinceladas acá y allá, pero esencialmente asegurarse de que no cambie nada. Y eso es ir a un fracaso cada vez mayor, que puede llevar a una enorme explosión social. Algo parecido pasó después de la crisis financiera de 2008, cuando los gobiernos gastaron miles de millones de dólares para rescatar a los bancos y las entidades financieras, y la gente tuvo que bancarse una década de austeridad. Esta vez no podemos cometer el mismo error. Si la opción es entre salvar vidas o salvar el sistema financiero, ¿qué vamos a elegir? Y, si vamos de camino a una recesión global, ¿adaptaremos la economía a las necesidades de la gente y la creación o los seguiremos sacrificando para mantener el statu quo? Para mí está claro: tenemos que rediseñar la economía para que ofrezca a todas las personas una vida digna a la vez que proteja y regenere la naturaleza”.64

7. A modo de conclusión: el carácter moral de la economía

La Doctrina Social de la Iglesia católica ofrece muchos más elementos al momento de esbozar sus contenidos en materia económica que los que aquí hemos expuesto. A pesar de la brevedad de estas líneas, espero haber invitado a mirar la necesidad de redescubrir el carácter moral de la economía.65 La economía no está llamada a recibir desde fuera, heterónomamente, una cierta ética preconcebida. Es al interior de los dinamismos antropológicos fundamentales, que sostienen toda economía posible, donde debemos encontrar los aspectos normativos para orientar y ordenar la economía hacia sus fines más auténticos. De esta manera, la ética necesaria para la economía brota ab intrinseco de ella. La relación entre ética y economía, entonces, es necesaria e interna.

La DSI en buena medida es un alegato para recordar que la ética se encuentra participada al interior de la acción humana y de todos los saberes que directa o indirectamente versan sobre ella.66 La DSI no busca imponer normas artificiales a la actividad económica, sino que pretende provocar a los actores de la vida económica, apelando a una atenta observación de la experiencia humana, para que descubran el sentido más auténtico del trabajo, de la empresa, de la generación de la riqueza y de su justa distribución, en el contexto de un mundo cada vez más complejo.

De esta manera, la verdad del hombre que el cristianismo anuncia no es heterogénea de un humanismo integral, pluridimensional y que se ofrece como método y criterio de juicio para cuestionar nuestras certezas y revisarlas con rigor racional estricto.67 Esto no debe sorprender a nadie. San Ireneo lo decía de una manera compacta y existencialmente punzante: “Gloria Dei vivens homo”, la Gloria de Dios es que el hombre viva, que el ser humano se desarrolle y exista individual y comunitariamente, a la altura de las exigencias de su dignidad.68

48 Mises, Ludwig von, La acción humana. Tratado de economía, Madrid, Ed. Sopec, 1968, pp. 37-189.

49 Gordon, D., The Philosophical Origins of Austrian Economics, Auburn, Alabama, The Ludwig von Mises Institute, 1996. Smith, B., “Aristotle, Menger, Mises: An Essay in the Metaphysics of Economics”, en Caldwell, B. (ed.), History of Political Economy, Annual Supplement to Vol. 22, Durham, Duke University Press, 1990.

50 La comprensión que R. Ruttiglione ha logrado de los límites y alcances de la Escuela de Austria, a este respecto, es sin duda invaluable y estamos en profunda deuda con él: Ruttiglione, R., “Dotrina economica e dottrina sociale a confronto”, en Idem, Il problema político dei cattolici, Piemme, Casale Monferrato 1994, pp. 150-174.

51 Juan Pablo II, Laborem excercens, Cap. II.

52 Wojtyla, K., Persona y acción, Madrid, Palabra, 2011; Guerra, R., Afirmar a la persona por sí misma, México, CNDH, 2003.

53 Compendio de la Doctrina social de la Iglesia, México, Librería Editrice Vaticana – CEM, 2005, n. 182.

54 Tema que recurrentemente se suele olvidar. Por ejemplo, véase Novak, M., Este hemisferio de libertad, México, Diana, México 1994.

55 No suscribo en general las ideas de Viviane Forrester. Sin embargo, algunas de sus observaciones, lamentablemente siguen siendo vigentes. Forrester, V., El horror económico, Buenos Aires, FCE, 1998.

56 Juan Pablo II, Centesimus annus, n. 34.

57 Entre otros, véase Albert, M., Capitalismo contra capitalismo, Buenos Aires, Paidós, 1997; Nell-Breuning, O. von, El capitalismo. Examen crítico, Madrid, Herder, 1980.

58 Juan Pablo II, Centesimus annus, n. 35.

59 Ibidem, n. 13.

60 Francisco, Evangelii gaudium, n. 59.

61 Véase, https://francescoeconomy.org/

62 Véase, http://www.pass.va/content/scienzesociali/en/academicians.html

63 Francisco, Soñemos juntos. Un camino a un futuro mejor, Nueva York, Simon & Shuster, 2020, pp. 6-7.

64 Ibidem, pp. 46-47.

65 Guzzetti, G. B., Cristianesimo ed Economia, Milán, Massimo, 1992.

66 Una aproximación parecida la realizó también, en su momento, Santo Tomás de Aquino: Tozzi, G., I fondamenti dell’economia in Tommaso d´Aquino, Milán, Mursia, 1970.

67 Ciravegna, D., Per un nuovo umanesimo nell´economia, Turín, Elledici, 2012.

68 San Ireneo, Adv. haer. IV, 20, 7.

Reflexiones sobre el pensamiento social cristiano y su relación con la relevancia de una formación ética civil y en responsabilidad social de los futuros profesionales (de la economía)

Carmen Márquez Ramos

1. Algunas acepciones acerca del pensamiento social cristiano

El pensamiento social cristiano, se inserta en un discurso ético, fundado en los dichos y obras de Jesús:

“En el pensamiento cristológico latinoamericano Jesucristo es no solo el núcleo de la fe que se confiesa, sino y sobre todo la persona en quien se cree y a quien se sigue como Aquel que erige el modo de ser cristiano en medio de la historia de los pueblos latinoamericanos. La cristología de América Latina piensa a Jesucristo en cuanto Jesús de Nazaret, porque se busca confesarlo no solo de palabra sino con la vida. En vista de ello, procura aproximar a los cristianos todo lo que implica su persona y su vida. Trata de hacer accesible el significado de su misión, de su mensaje, de su enseñanza y de todo cuanto hizo y vivió.” (Sanhueza, 2016).

La raíz fundamental de la ética cristiana se encuentra en las palabras y obras de Jesús, cuya reflexión y praxis conllevan un compromiso para los cristianos, no solo en el ámbito personal, sino también en el ámbito público y social. Cuya síntesis podemos encontrarla en el siguiente texto bíblico:

“Maestro, ¿cuál es el mandamiento más importante de la ley? Jesús le contestó: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el primer mandamiento y el más importante. El segundo es semejante a éste: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. En estos dos mandamientos se basa toda la ley y los profetas.” (Mt 22, 36-40)

Amar a Dios con todo nuestro ser, conocerle, experimentarlo, implica también una apertura a los otros, nuestros próximos. Por naturaleza, los seres humanos somos seres sociales, somos con otros, convivimos, dependemos de otros desde el momento de nuestra concepción y a lo largo de nuestra vida. Ahora bien, ¿cómo debe ser esta convivencia? ¿bajo qué principios se sustentará? ¿quiénes deciden cuáles serán esos valores y principios? La ética como saber reflexivo sobre la acción humana (Gómez-Lobo, 1989), surge desde antiguo, a partir de las experiencias de convivencia con otros, el análisis crítico de las normas y los comportamientos que son aceptados socialmente como válidos, sus fundamentos y argumentaciones, con el fin de orientar nuestras conductas y acciones hacia la búsqueda del bien, no solo personal sino también colectivo.

Todo acto humano, realizado libre y conscientemente, pertenece al orden ético, y no puede considerarse como una actividad neutra, pues,

“[…] todo el campo de la acción humana está sometido a la moral. Por consiguiente, el hombre, en cualquiera de sus actividades —ciencia, política, arte y economía—, no puede declararse exento de la calificación moral ineludible de su hacer. El orden establecido por Dios abraza la vida entera del hombre, sin excluir la vida pública”. (Gutiérrez, 1978 en Colom, 2001)

Los seres humanos somos estructuralmente éticos, nos vemos en la obligación de decidir, elegir, por lo que podemos dar cuenta de nuestras acciones, somos responsables éticamente (Cortina, 2014) y la razón permite en nosotros la posibilidad de reflexionar sobre nuestras acciones, hacernos conscientes, valorarlas a partir de los principios y valores a los cuales adherimos, estimamos y las orientan, podemos expresar estas ideas a través del lenguaje, dialogar.

En este sentido, debemos considerar que las valoraciones que hacemos de nuestras propias acciones y las de los otros pueden variar, dependen de lo que estimemos como valioso, importante, significativo, de la cultura a la cual pertenezcamos, de las experiencias existenciales, de nuestras creencias y motivaciones, entre otras consideraciones; no obstante lo anterior, existen valores considerados como universales, cuyo capital reflexivo se ha ido construyendo en el tiempo, son aprendidos y se transmiten de generación en generación; aquellos valores son considerados como superiores, más estimables e incluso exigibles a cualquier comunidad humana, como lo es por ejemplo el respeto por la dignidad humana, la justicia, la libertad, la verdad o considerar el diálogo como más estimable que la violencia, entre otros (Cortina, 2014).

En este punto cabe destacar el aporte crítico y reflexivo que realiza el pensamiento social cristiano en la consideración de ciertos valores y principios como más estimables, exigibles y que favorecen la convivencia social, los que revisaremos a continuación.

2. Principios y valores de la Doctrina Social de la Iglesia

El mes de mayo de 1891, marca un hito en la reflexión de la Iglesia sobre la cuestión social, cuando León XIII publica la encíclica Rerum Novarum (RN), es el origen histórico de lo que conocemos como la Doctrina Social de la Iglesia (DSI), que constituye un conjunto de encíclicas sociales pontificias, formuladas en diversos momentos de la historia, cuyas propuestas teóricas trascienden hasta la actualidad e instan a los nuevos pontífices a abordar los desafíos que cada tiempo suscita (Mifsud, 2002).

Dentro de la historia de la Iglesia, la promulgación de RN representó una respuesta consistente y coherente por parte del Magisterio, a partir de las enseñanzas de las sagradas escrituras; fundamentada en la reflexión y la praxis, teológico-pastoral, de cara a la realidad social, evidenciando a su vez un nuevo enfoque eclesiológico, situado en la relación de la Iglesia y el mundo. La encíclica releva la responsabilidad histórica de los cristianos, que se fundamenta en el hecho de que la persona humana y su realización acontecen en un contexto real y existencial concreto (Mifsud, 2002; Colom, 2001; Boff, 2001).

En esta línea, el contexto histórico de la época en la que se publica RN está enmarcado por las diversas revoluciones industriales, que produjeron cambios en distintos ámbitos de la vida como el social, político, económico y cultural, dentro de los cuales se destaca un aumento vertiginoso de la riqueza en manos de unos pocos, y también la escandalosa pobreza de la inmensa mayoría, configurándose una sociedad en la que las problemáticas en torno a los derechos de los trabajadores (obreros), y la justicia social, eran cuestiones sobre las que debían dar respuesta los gobernantes y los Estados.

El Papa León XIII expresó por primera vez el pensamiento cristiano sobre el problema social de su tiempo, a partir de la enseñanza social de la Iglesia, exponiéndola como un todo coherente y específico en medio de otras enseñanzas pontificias (Mifsud, 2002).

La Doctrina Social de la Iglesia, se comprende como

“[…] un conjunto sistemático de verdades, valores y normas, que el Magisterio vivo de la Iglesia, fundándose en el derecho natural y en la Revelación, aplica a los problemas sociales de cada época, a fin de ayudar —según la manera propia de la Iglesia—– a los pueblos y gobernantes a construir una sociedad más humana, más conforme a los planes de Dios sobre el mundo. Con ello el Magisterio ejerce además una función crítica permanente de la sociedad”. (Centro de Investigación y Orientación Social, Comunión y Participación, 1982 en Mifsud, 2002)

Sin embargo, aunque la DSI comienza a sistematizarse a partir de RN, antes de ello en la Iglesia existían enseñanzas sobre cuestiones sociales, las que pueden ser indagadas en documentos magisteriales como: Quod apostolici muneris, Diuturnum illud, Cum multa, Inmortale Dei, Libertas, Sapientiae christianae, entre otras (Mifsud, 2002).

Los principios fundamentales de la Doctrina Social de la Iglesia se enmarcan en el mandamiento supremo del amor, que conduce al pleno reconocimiento de la dignidad de todo ser humano (Segovia y Aranguren, 2017; González-Carvajal, 2009; Mifsud, 2002; Colom, 2001; Vidal, 1992; Vidal, 1981), la que deriva de derechos y deberes naturales. El ser humano, es un ser libre, activo, que posee la capacidad de elegir y es responsable de la vida social y de las decisiones que toma respecto del mundo que le rodea, la naturaleza (Francisco, 2015; Siqueira, 2009; Boff, 2001).

Unida a la dignidad humana, como fundamento, se encuentra el principio de solidaridad y subsidiariedad, pues el ser humano es quien debe contribuir a la co-construcción del bien común en virtud del desarrollo integral de cada persona, acogiendo todas sus dimensiones. Además, plantea principios como el destino universal de los bienes y la participación de los cristianos en el ámbito político, como garantes de la mantención de un sistema democrático y de aquellos que no tienen voz.

Los valores sociales propuestos, que son inherentes a la dignidad de la persona humana y la favorecen, son: la verdad, la justicia, la libertad y la caridad (Pontificio Consejo “Justicia y Paz”, 2004). De este modo, la DSI explicita criterios de juicio que permiten a los cristianos y no cristianos observar y analizar la realidad respecto de situaciones, estructuras y sistemas sociales, políticos y económicos que puedan ir en contra o menoscabar la dignidad de las personas y su desarrollo integral. Aunque en reiteradas oportunidades y con frecuencia estas estructuras y sistemas tienden a cristalizarse como mecanismos relativamente independientes de la voluntad humana, en ocasiones incluso como determinismos de la historia, unas y otros dependen de la “responsabilidad de las personas, quienes pueden modificarlas” (Pablo VI, 1971 en Mifsud, 2002).

La DSI no propone un sistema particular, pero a la luz de los principios y valores fundamentales que plantea, hace posible ver y juzgar en qué medida los sistemas y estructuras sociales, las políticas y económicas existentes, resultan conformes a las exigencias de cuidado de la dignidad humana y están al servicio del ser humano.

3. Lectura de algunas realidades económico-sociales a la luz del método de la Doctrina Social de la Iglesia.

La dimensión social, como esfera de la actividad humana, ha sido relevante desde siempre dentro de las enseñanzas de la Iglesia, aunque como corpus doctrinal se inicia con la Rerum Novarum. Acompaña a estas enseñanzas un método de análisis de las realidades económico-sociales, cuya centralidad es la defensa y el crecimiento de la dignidad personal de todos los seres humanos en los diversos quehaceres sociales (Colom, 2001), abarca, así también:

“[…] la conducta ética de los individuos y de los diversos grupos en la convivencia social, así como las estructuras sociales que toman origen en la vida pública. El juicio ético no solo afecta al comportamiento del hombre, sino también a las instituciones sociales que rigen la vida humana, a las normas jurídicas que administran la justicia, a las estructuras económicas que condicionan la vida ciudadana, a los órganos de la política que gobiernan el Estado, etc.” (Fernández, 1995 en Colom, 2001)

La economía, y las estructuras sociales o formas de vida que esta genera, no pueden quedar exentas de ser analizadas éticamente: es más, deben estar permeadas e integradas por valoraciones éticas, en los diversos niveles y ámbitos que le son propios, como en la toma de decisiones; no pueden solo estar motivadas por la racionalidad maximizadora de beneficios, que destroza todo en su camino, por el nivel de incidencia que esta posee (Cortina, 2014).

Sobre la finalidad de la DSI, se plantea que es pastoral, cuya función sería:

“[…] iluminar las conciencias para que las personas sepan encontrar los caminos oportunos en la vida social y para que orienten las decisiones aptas a tutelar y promover la persona humana en la sociedad, de modo que se establezcan unas relaciones sociales más humanas y humanizantes”. (Colom, 2001).

Así como:

“[…] promover la transformación de la realidad en pro de la construcción de una sociedad más justa, solidaria y fraterna, mediante el respeto a la dignidad de la persona humana, a los derechos y deberes humanos, y a los derechos de los pueblos, vistos desde el ámbito antropológico, filosófico, cultural, jurídico y fundamentalmente teológico”. (Escobar, 2012).

La enseñanza social de la Iglesia ha ido adquiriendo cada vez con mayor fuerza un espesor teológico y antropológico cristianos, considerando diversos matices a partir de Concilio Vaticano II y del libro de Juan Pablo II Sollicitudo rei socialis, cuya metodología aborda perspectivas inductivas y deductivas. Desde una perspectiva deductiva, la mirada se centra en la verdad social de la persona, cuyo fundamento es racional o revelado. Desde el ámbito inductivo, parte de la realidad histórica y social, “para así reconocer el diseño creador y redentor de Dios en la situación de cada momento y circunstancia” (Colom, 2001), asumiendo de esta forma todos los aspectos y determinaciones de la realidad social, interpretándolas a luz del Evangelio.

La Iglesia anuncia, a través de su pensamiento social, los grandes valores que deben ser respetados “en el campo social, y denuncia todo sistema opresor, pero es tarea de los cristianos profesionales (políticos, economistas, etc.) traducir estos valores en modelos concretos”. (Mifsud, 2002). En este sentido, podemos encontrar reflexiones sobre los mecanismos que la economía de mercado plantea, que pueden ser considerados como positivos en la medida que son una expresión de la libertad humana, pero también una fuerte crítica respecto de la contradicción que se produce con el principio de la solidaridad, al no poner límites al mercado, no respetar la dignidad de las personas y/o no velar por el bien común. La Iglesia no propone una teoría económica, sino una ética económica, dirigida a la liberación y a la promoción social de la persona y su desarrollo integral.

La moralidad pública o civil es una exigencia de la vida social (Vidal, 1992), en cuanto a que plantea criterios de discernimiento de lo humano y contribuye a la reflexión sobre los mismos; la ética contribuye a generar un espacio teórico crítico y reflexivo, que no puede ser monopólico, sino plural y que permita llegar a consensos.

4. Relevancia de la formación en una ética civil, y en responsabilidad social, de los futuros profesionales (de la economía)

La realidad social nos muestra diversos ejemplos en los que las decisiones tomadas por unos pocos pueden llegar a afectar a una gran mayoría, y, por otra parte, quienes participan de esas decisiones son personas que han recibido una formación profesional en instituciones universitarias. Por tanto, es justo preguntarnos ¿cómo preparamos éticamente a los futuros profesionales?, ¿tenemos, como instituciones universitarias, alguna injerencia en la formación ética de nuestros estudiantes?, ¿qué rol cumple en ello la reflexión sobre la responsabilidad social?

Las más de las veces, en las instituciones universitarias se priorizan fuertemente procesos de formación centrados en el logro de aprendizajes vinculados con las disciplinas específicas de cada profesión. En este marco ¿cuáles son las instancias de formación ética dentro de las instituciones universitarias?, ¿reflexionan los futuros profesionales sobre el bien que cuida su quehacer?

Las instituciones universitarias cumplen una función social, especialmente aquellas que se definen como públicas, y que tienen como misión relevar los valores de la educación pública, como otorgar “[…] a todos los ciudadanos igualdad de oportunidades para desarrollar sus capacidades, eliminando obstáculos de carácter económico y social, así como los culturales y políticos que afectan e impiden ese desarrollo” (Glasca-Pliego y Olvera-García, 2011).

Las instituciones universitarias tienen una responsabilidad en la construcción de la sociedad, además de que ella misma tiene la capacidad y la posibilidad de vincularse con diversas organizaciones y realidades dentro de la sociedad, las cuales deberían también permear su quehacer generando relaciones bidireccionales, en las que se pudiesen generar saberes en línea con las necesidades de sociedad, o más específicamente con las comunidades, y no de espaldas a ella (De la Cruz, 2008).

La responsabilidad social de la universidad no guarda relación con acciones o intervenciones sociales inconexas, paternalistas, de tipo asistencial o caritativo, que sirven para completar indicadores, sino que posee un sentido mucho más profundo, transformador, cuya orientación relaciona “el quehacer universitario con las necesidades que nuestras sociedades tienen y para las que la universidad tiene el poder de responder.” (De la Cruz, 2008). Siguiendo a De la Cruz, en esta reflexión, las necesidades que son manifestadas por la comunidad se entienden dentro del marco de la justicia social, y sitúan la responsabilidad en el terreno de la reflexión ética, en el que el poder como posibilidad, y el deber, se articulan para comprender cuáles son los compromisos que la institución universitaria posee para contribuir en la co-construcción de una sociedad mejor.

Dentro de este planteamiento, surgen varias preguntas y aristas sobre las que es necesario reflexionar, respecto de las cuales, en esta oportunidad, no podremos dar respuesta a todas, pero que guardan relación con el rol que las universidades poseen como espacios de formación, co-transformación y consolidación de los futuros profesionales, a fin de que posean mayor conciencia de las consecuencias de sus acciones no solo en el plano personal, interpersonal, proyectivo, sino como ciudadanos.

Podemos preguntarnos, sobre la contribución de la universidad en la formación de estos ciudadanos y la consolidación de un modelo democrático, dentro de cada país:

“[…] principalmente ante al reto de construir ciudadanos completos, interesados por las necesidades del entorno físico y social, por la toma de decisiones colectivas, que se conciben a sí mismos como ciudadanos partícipes y no únicamente como votantes con miras a satisfacer sus propios intereses. Destaca el papel prioritario de la responsabilidad social universitaria que promueva la gestión social del conocimiento para todos los actores sociales, que tenga como finalidad la construcción de una ciudadanía informada, responsable y participativa, que responda ante la injusticia, la insostenibilidad, la violencia y la corrupción”. (Glasca-Pliego y Olvera-García, 2011).

La formación de hombres y mujeres que sean capaces de velar no solo por sus intereses individuales y el logro de ellos, sino que sean capaces de visualizar y ser conscientes de la importancia de su quehacer, más allá de su grupo, con la mirada dirigida hacia los otros, los que no tienen rostro y, sin embargo, de alguna manera trascendente, están allí y nos interpelan, como plantea Cortina (2014); que sean capaces de reciprocar con aquellos que son diferentes, extraños, pobres, sin voz, sin estudios, y velar por ellos, solidarizarse con ellos.

En este sentido, el personalismo, como corriente ética, ilumina nuestra reflexión acerca del otro, el rostro del otro, al que no podemos ver, al que ignoramos, invisibilizamos, dejamos pasar, no queremos ver, aunque está ahí, existe y su existencia nos cuestiona e interpela, lo que nos invita a tomar decisiones considerándolos:

“[…] experiencia sensible del ‘rostro’ en tanto que ligada a las aptitudes expresivas del otro, no puede concebirse como una relación ni cognitiva, ni sensitiva. Por el contrario, toda relación para con un ‘rostro’ estará siempre condenada a ser ética, ya sea para bien o para mal.” (Navarro, 2007: 28)

Es así como nuestras decisiones afectan y tienen efecto en otros. Lévinas, padre del Personalismo, al hablar de la lógica de la alteridad señala que es necesario tener en cuenta “la sensibilidad del rostro, en tanto fuerza ética ejercida por alguien, esto es, como poder moral que cristaliza en un yo” (Navarro, 2007). El rostro del otro, en un sentido cabal no lo podemos objetivar, pues siempre rebasa nuestra experiencia y está más allá de cualquier contexto (cultura, etnia, sentimiento, etc.). El otro, la persona humana con todas sus notas características posee una dignidad que le es connatural, que le es propia por el solo hecho de ser persona, no es algo que se le asigna, sino que es algo que posee, que se hace patente cuando lo re-conozco, cuando vuelvo a poner la mirada en él.

De esta forma, aprendemos o nos hacemos más conscientes de que nuestras acciones tienen consecuencias, somos responsables, podemos responder acerca de lo que hacemos, sobre qué valores ponemos en juego al momento de decidir, cómo vamos a dar cuenta de esas decisiones y qué lugar ocupa el otro o los otros en nuestras decisiones.

La universidad puede contribuir en la formación de la ética civil de sus estudiantes o futuros profesionales, desde diversos ámbitos y realidades, tanto formales como informales, que se suscitan dentro de ella como entidad social, pues los estudiantes en cuanto ciudadanos son los actores principales dentro de un modelo democrático; en este contexto:

“[…] idealmente él (ciudadano) es el poseedor de las libertades y está habilitado para ejercer sus derechos de participación, los cuales en principio se relacionan con el sufragio e incluye el derecho a ser elegido; también a ser parte de la burocracia y miembro de asociaciones y organizaciones que le permitan tomar parte de las decisiones del Estado y, en especial, las que son de relevancia en la esfera pública”. (Glasca-Pliego y Olvera-García, 2011)

Hablar de ciudadanía, y de la formación en una ética civil, resulta vital para la consolidación y permanencia de sistemas democráticos en nuestro continente:

“[…] así como recrear la idea de la esfera pública y el papel que debe ejercer en ella el ciudadano, rebasando por completo la noción de que lo público pudiera corresponder únicamente a lo estatal; por el contrario, reconociéndolo como el espacio donde converge el ciudadano y las instituciones estatales. La consolidación democrática requiere de la suma de fuerzas entre diversos actores; económicos, políticos y sociales que reorienten la democracia hacia otras esferas de la acción individual y colectiva, rebasando la concepción de ciudadanos con referencia exclusiva al proceso electoral propiamente”. (Glasca-Pliego y Olvera-García, 2011).

Una forma de contribuir en esta tarea es asumir el aula como un espacio relacional y micropolítico, que potencie la horizontalidad, la escucha activa; se les permita a los estudiantes disentir, discernir, reflexionar de manera crítica sobre las temáticas tratadas, intencionada la formación bajo ciertos principios como el bien común, la justicia social, la dignidad humana, los derechos humanos y sus fundamentos, la toma de decisiones, entre otros, lo que exige a su vez de parte del docente generar estas instancias, promoverlas a través de su testimonio y moderar dicha participación.

Ahora bien, en el mismo nivel de importancia de la formación en una ética civil, se encuentra la responsabilidad social dentro de la formación de los futuros profesionales, pues contribuye a hacerlos más conscientes de la realidad y de quienes la co-habitan del cuidado del otro y del medio ambiente. Sin embargo, dentro de las instituciones universitarias, muchas veces su comprensión y propuesta aparece como limitada y reduccionista, falta de definiciones más claras y críticas, en ocasiones poco reflexionadas por la comunidad universitaria, que la reducen a un activismo sin sentido, a intervenciones descoordinadas y en ocasiones asistencialistas, que pueden llegar a apuntar más bien a una visión altruista, centrada en el yo, alejada de la mirada de quien es el receptor, la comunidad, desvinculada de procesos que contribuyan a la co-transformación de la realidad.

La generación de espacios de reflexión, formación y análisis crítico de la responsabilidad social puede contribuir a una comprensión más profunda de su sentido, generando la posibilidad de aplicarla de manera sistémica, dentro del currículo formativo de los estudiantes. Un ejemplo de ello es el Modelo SPRING (2014), que la sitúa en tres niveles de formación: sensibilización, valoración e integración, que se relacionan con la dimensión personal, interpersonal y prospectiva de la responsabilidad social, respectivamente.

El primer nivel de sensibilización se relaciona con el desarrollo de valores, actitudes y comportamientos prosociales, vinculado a una dimensión personal; el segundo nivel se relaciona con la dimensión intersubjetiva de la responsabilidad social, desarrollando la comunicación de calidad prosocial. Finalmente, el tercer nivel vinculado a la dimensión proyectiva de la responsabilidad social se propone formar en el liderazgo prosocial, en el que los estudiantes, ya ad portas de terminar su proceso formativo, son quienes protagonizan la búsqueda de un proyecto o práctica profesional en pro del bien común.

En este sentido, es importante posicionar y ampliar la comprensión de lo que significa la responsabilidad social, no sólo situarla en el ámbito de lo que se entiende por vinculación con el medio dentro de las universidades, lo que reduce su comprensión y la parcela, alejándose de ámbitos como la formación y la investigación que también deben ser permeadas por la responsabilidad social universitaria. Desde nuestro punto de vista, pensamos que la responsabilidad social debe ser desarrollada como un valor identitario de las instituciones universitarias, la cual no ha sido ajena a su historia. La comprensión de la responsabilidad social como un valor en acción, que tiene sus fundamentos éticos y valóricos, permite ponerla en marcha en una propuesta curricular y metodológica abordable para ser desarrollada por todas las unidades académicas, dentro de la formación de pre y postgrado, en el seno de las instituciones universitarias.

5. Algunos ejemplos de formación de los futuros profesionales

Desde hace algunos años, llevamos a cabo la realización de proyectos solidarios, en clave de Aprendizaje y Servicio, en cursos llamados de Formación Fundamental Ética Cristiana en la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso (Chile). Estos cursos contribuyen a la formación transversal de estudiantes de diversas carreras de la universidad, y plantean los siguientes resultados de aprendizaje:

“Reconocer en la Ética Cristiana la constatación práctica de las enseñanzas de Jesucristo, fundamento de la construcción de la sociedad civil en la perspectiva de la civilización del amor, y aplicar lo aprendido a los quehaceres específicos de su área profesional, configurada con los desafíos éticos que le plantea la sociedad actual”. (Programa del curso, 2017)

Estos cursos tienen ciertas características que son relevantes de señalar:

Semestrales: son cursos que se dictan de manera semestral, 16 a 17 semanas en su ejecución.

Obligatorios: indispensables dentro de la malla curricular de los estudiantes de la universidad de todas las carreras y disciplinas que se imparten.

Multidisciplinares: participan y conforman los cursos estudiantes de todas las carreras de la universidad.

Interculturales: participan en ellos estudiantes de todos los credos sin distinción, alumnos de origen nacional como internacional. Confluyen estudiantes de todas las zonas del país.

Numerosos: son cursos constituidos por alrededor de 40 a 50 estudiantes todos los semestres.

Estudiantes con diversos años de formación profesional.

Aprendizaje y Servicio es una metodología que:

“Incluye dos tipos de experiencia: una académica, en la cual los estudiantes toman contacto con la realidad en función de un aprendizaje disciplinar determinado, y otra de tipo solidaria, que permite dar respuesta a necesidades comunitarias. De tal manera que podríamos decir que el aprendizaje-servicio es un proyecto educativo solidario, en el que los protagonistas son los estudiantes, que tiene como objetivo no solo atender una necesidad de la comunidad destinataria del programa, sino orientado de manera explícita y planificada a mejorar la calidad del aprendizaje” (Tapia, 2001, p. 12).

Esta metodología busca vincular el aprendizaje del estudiante en el aula con un servicio a la comunidad, generando beneficios en tres ámbitos (Rodríguez, 2014):

Currículum académico, promueve una mayor formación práctica y la reelaboración de los contenidos teóricos para hacerlos más pertinentes al contexto social y económico para el desempeño profesional,

Formación en valores, en aspectos como prosocialidad, la responsabilidad social, la solidaridad, la pertinencia de la actividad profesional, entre otros; ayudando a la formación para la ciudadanía de los profesionales que en el futuro tendrán un destacado papel en la sociedad,

Vinculación con la comunidad, puesto que la intervención surge de la demanda explícita de la sociedad y promueve la intervención de carácter profesional sobre una problemática social real.

En síntesis, esta metodología de tipo experiencial permite en los estudiantes el logro de aprendizajes más significativos y el desarrollo de competencias a través de un servicio concreto a la comunidad, que nace a partir de las necesidades que ellas mismas plantean, cuya solución se busca de manera conjunta, es co-construida y creada con la comunidad, quien trabaja junto con los estudiantes.

En un estudio que realizamos junto a otras colegas, quisimos recoger a partir de las percepciones de los actores participantes (estudiantes y socios comunitarios) los efectos y experiencias vivenciadas como resultado de la aplicación de esta metodología, con el fin de evaluar si se habían logrado procesos de bidireccionalidad, es decir, si estudiantes y socios comunitarios habían recibido algún tipo de aporte en el transcurso y cierre de los proyectos realizados, así como identificar cuáles han sido los aprendizajes más significativos. Algunos de los hallazgos encontrados y manifestados por los participantes fueron los siguientes:

Estudiantes

Una categoría “Aprender a leer la realidad en el contexto de la cultura territorial”: estos proyectos al vincular a los/las estudiantes con la realidad social de los territorios donde habitan, junto con ser un camino y proceso de sensibilización cognitiva, les permiten aprender a mirarla desde la perspectiva de un otro necesitado, que en su plena dignidad e igualdad interacciona con ellos/ellas para otorgar el sentido a la acción socialmente responsable. Aprender a detener la vista para mirar, escuchar en profundidad y conversar sobre lo que ocurre en esa realidad, de modo de no cruzarse de brazos y seguir el paso como si en esa realidad no aconteciera nada; por el contrario, se hacen cargo de esa mirada para interrogarse e interrogar a esa realidad social que les interpela, aprender a estimar el valor de la responsabilidad social y, junto a la voluntaria estima del otro, deciden contribuir a su desarrollo.

“Para mí lo más significativo fue salir y ver la realidad […] el poder evidenciar lo que pasa en barrio Puerto”

“Para mí fue sobre todo adentrarme en la cultura de alguien más […] además de que nos saca de la sala de clases, que es más entretenido, uno aprende en terreno y aprendiendo de otras personas”

“Conocí de lo que se trataba La Matriz, además de que es una iglesia bonita. Y todo lo que involucraba en su alrededor y por ahí entendí más lo que significaba el sector y lo que pasaba en barrio Puerto”.

“Y conversar con la gente del sector me gustó, algo que veía como tan “inalcanzable” o complicado y fue lo más sencillo de todo. Y eso fue lo que más me gustó, conversar con la gente”.

“Aprendes a ver la realidad, a leerla”.

Socios comunitarios

Una categoría podría ser “Relación y vínculos forjados con y entre los estudiantes: reciprocidad y bidireccionalidad”: reconocen, en estas vinculaciones con los estudiantes, que estas iniciativas trascienden las clases formales, y se transforman en una verdadera participación comunitaria vinculante:

“[…] ellos igual se comunicaron con nosotros, que querían venir un día que no tenía nada que ver, que querían seguir participando, y eso a mí realmente me emocionó harto así, porque ellos estaban ahí con toda esa predisposición de no venir a hacer sólo una pintada porque era el trabajo que les correspondía a su carrera, sino porque entendieron la participación comunitaria”.

6. Palabras finales

Debemos pensar que cada uno, especialmente los docentes, que hemos asumido la tarea de la formación universitaria, tenemos una responsabilidad, con nuestros estudiantes, de dar espacio en el aula para las discusiones, debates, conversaciones, desarrollar el diálogo respetuoso y consciente, fomentando en ellos la visión crítica de la realidad, generando instancias de desarrollo interpersonal dentro de la espacio universitario o la empresa, con el objetivo de formar futuros profesionales íntegros, que puedan responder a los desafíos y problemas sociales, económicos, políticos, entre otros, con ética profesional, desde el cuidado del bien interno o sentido del ejercicio profesional que desempeñan.

El pensamiento social cristiano, compendiado en la Doctrina Social de la Iglesia (DSI), tiene por objetivo orientar la reflexión y las acciones de las personas y de la comunidad humana, con el fin de construir un orden social justo y fraterno, que contribuya a la convivencia pacífica y al desarrollo humano integral.

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La sostenibilidad empresarial a la luz del pensamiento social católico

Fernando Gómez-Bezares Pascual

1. Introducción

Hablamos cada vez más de ética y finanzas, de ética y economía,69 temas que me han interesado desde hace muchos años, por lo que acepté gustoso la invitación a este Encuentro Iberoamericano de Economía y Ética. Además, la mesa en la que participo busca su guía ética en los principios y valores del pensamiento social cristiano; la Doctrina Social de la Iglesia (DSI) es un rico acervo de sabiduría donde se contienen muy valiosas enseñanzas para cualquier persona de buena voluntad, sea o no creyente. Lo que haré en las próximas páginas es estudiar la sostenibilidad empresarial desde la DSI, para apoyar esa idea de sostenibilidad en sólidos fundamentos éticos y para enriquecerla.

Pero antes me gustaría reflexionar brevemente sobre la relación entre ética y economía.70 Siguiendo a Gómez-Bezares (1991 y 2001), tenemos que reconocer que la economía ha estado ligada a la ética desde sus orígenes. Contamos con antecedentes en Grecia y, después, en la Escolástica, mereciendo una especial atención la Escuela de Salamanca durante los siglos XVI y XVII, donde se discuten muchas ideas económicas desde una perspectiva moral. Adam Smith, considerado por muchos el “padre” de la economía moderna, era un profesor de moral que, antes de escribir su famoso libro La riqueza de las naciones en 1776, había escrito La teoría de los sentimientos morales en 1759.

Los economistas nos ocupamos de la creación y distribución de la riqueza y, con frecuencia, hemos mirado especialmente a los más desfavorecidos.71 Así, una de las máximas figuras de la ciencia económica, Alfred Marshall, economista británico que vivió a caballo entre los siglos XIX y XX, confiesa que se decidió a estudiar economía tras visitar durante sus vacaciones los barrios más pobres contemplando los rostros de la gente (Rodríguez Braun, 1997, pág. 333). De su discípulo y sucesor en la cátedra de Cambridge, Arthur Pigou, se dice que recibía a sus alumnos con estas palabras: bienvenidos los que desean aumentar sus conocimientos de economía porque planean administrar la empresa familiar, bienvenidos también quienes tienen talento matemático y buscan un área donde puedan aplicar su habilidad, pero más bienvenidos sean quienes han caminado por los barrios pobres de Londres, se han sentido conmovidos por la miseria, y vienen en busca de remedios para esos males (Frenkel, 1997, pág. 17).

Estas posturas, que lamentablemente tampoco son unánimes, deben animarnos a los economistas a promover un desarrollo que se preocupe por todos los seres humanos, también por las posibilidades de desarrollo de las generaciones venideras y por el medio ambiente. Contar con la ética para conducir la economía me parece fundamental; afortunadamente la DSI lleva más de cien años ocupándose de estos temas y puede servirnos como poderosa fuente de inspiración.

La organización del resto del trabajo será la siguiente: comenzaré reflexionando sobre la idea de sostenibilidad, y continuaré resumiendo las ideas clave de la DSI en nuestro caso, para aplicarla, a continuación, a las empresas sostenibles. Me fijaré después en una idea que me parece importante para la sostenibilidad: la necesaria mitigación de las desigualdades, para acabar con algunas ideas finales y las conclusiones.

2. La sostenibilidad

Según el informe Brundtland (Naciones Unidas, 1987), el desarrollo sostenible consiste en satisfacer las necesidades de la generación presente sin comprometer la capacidad de las generaciones futuras para satisfacer sus propias necesidades.

El concepto de sostenibilidad se ha ido enriqueciendo, y hoy lo entendemos desde un punto de vista holístico, al promover un desarrollo que se ocupa del bienestar de los seres humanos, presentes y futuros, de sus posibilidades para realizarse como personas, de la conservación del planeta y de los recursos naturales, del bienestar social, de la biodiversidad, habiendo dado lugar en 2015 a los Objetivos de Desarrollo Sostenible,72 los ODS. En este contexto, debemos encuadrar la idea de empresa sostenible como aquella que es respetuosa con el medio ambiente, con sus partícipes sociales (accionistas, trabajadores, clientes, proveedores, acreedores, competidores y sociedad en general),73 a la vez que mantiene los equilibrios financieros necesarios para poder seguir funcionando con tranquilidad en el futuro. Estas empresas, si hacen bien las cosas, consiguen, como media, una mayor performance financiera en el largo plazo (Gómez-Bezares, Przychodzen y Przychodzen, 2016; Gómez-Bezares y Gómez-Bezares, 2021).

Las empresas sostenibles también se denominan ASG (o ESG por sus siglas en inglés: Environmental, Social and Governance), pues cumplen con los criterios ambientales, sociales y de buen gobierno corporativo. De igual manera se han denominado empresas socialmente responsables, entendiendo aquí el concepto social en un sentido amplio.

Parece razonable pensar que las empresas sostenibles serán más rentables en el largo plazo: lograrán una mayor implicación de sus trabajadores, lo que es cada vez más necesario en una economía crecientemente ligada al conocimiento y a la innovación, mejorarán en la fidelidad y reconocimiento de sus accionistas, clientes o proveedores, lograrán una mayor legitimación ante la sociedad. Esto también ayudará a disminuir sus riesgos al contar con una más amplia red de complicidades ante situaciones adversas, o al minimizar riesgos medioambientales o reputacionales.

Para que todo esto funcione bien es fundamental la transparencia: serán las empresas transparentes las que permitan a la sociedad y a los diferentes grupos implicados en su actividad (sus partícipes sociales) juzgar su forma de actuar y proceder en consecuencia. Este es un tema de la máxima importancia, y la sociedad, las autoridades y la legislación harán bien en ser crecientemente exigentes con las empresas en materia de transparencia.74

La transparencia sirve para mejorar el control moral por parte de los mercados:75 aquellas empresas que contaminen, que despilfarren los recursos naturales, que no traten con dignidad a sus empleados, que no cumplan con sus clientes y proveedores, que eludan o evadan impuestos, que no sean sensibles a la seguridad y a la salud de los afectados por su actividad, si tales actuaciones son conocidas, resultarán castigadas por sus potenciales clientes, que no querrán adquirir sus productos, por muchos accionistas que no querrán invertir en ellas, por sus trabajadores, por las autoridades y por la sociedad en general. Tales empresas no serán sostenibles en el largo plazo si no cambian su forma de actuar.

3. Doctrina Social de la Iglesia Católica

La Doctrina Social de la Iglesia (DSI) se ha ido desarrollando desde el siglo XIX, pudiendo considerarse la encíclica Rerum Novarum de León XIII (1891) como un importante punto de partida. La DSI parte de una concepción de la persona humana dentro de la economía (desde una antropología), donde se entiende al ser humano, simultáneamente, como un individuo con sus propios intereses y con necesidad de relacionarse con otros, capaz de competir y cooperar con sus semejantes; lo primero le lleva a esforzarse para ganar (que resulta fundamental para que en un mercado todos los agentes apliquen lo mejor de sí mismos, en beneficio propio y, en definitiva, de la comunidad) y lo segundo a colaborar y a solidarizarse con el prójimo. Habremos de buscar el equilibrio.

Según el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, la DSI descansa en cuatro principios interrelacionados y dos principios complementarios (PCJP, 2005, nº 160 a nº 208). Estos principios son:

La dignidad de la persona humana “en lo que cualquier otro principio y contenido de la doctrina social encuentra fundamento” (PCJP, 2005, nº 160).

El bien común. Que se complementa con el principio del destino universal de los bienes.

La subsidiariedad. Que se complementa con la participación.

La solidaridad.

También se muestran los valores: la verdad, la libertad, la justicia y el amor (PCJP, 2005, nº 197).

En el citado Compendio hay una amplia explicación de estos principios y valores (también puede acudirse a Gómez-Bezares y Gómez-Bezares, 2021), por lo que aquí seré breve en su comentario. La clave está en la dignidad de la persona humana (PCJP, 2005, nº 160), que según la DSI proviene de haber sido creados “a imagen de Dios”: «Creó, pues, Dios al ser humano a imagen suya, a imagen de Dios le creó, macho y hembra los creó» (Gn 1,27)” (PCJP, 2005, nº 108).

Hoy en día, afortunadamente, la dignidad de los seres humanos está aceptada socialmente,76 lo que justifica el obligado respeto por los derechos del conjunto y de cada una de las personas; lo cual no es obstáculo para que tengamos un muy amplio margen de mejora en la práctica. Con los principios del bien común y de la solidaridad nos pasa algo parecido. Sobre el destino universal de los bienes puede aparecer más controversia, sobre todo en ciertos grupos extremistas.77 Pero yo creo que las mayores discrepancias, desde el punto de vista de parte de nuestro entorno social, al menos en España, vienen con la subsidiariedad. Algunos quieren trasladar al Estado tareas que pueden realizarse igual o mejor en niveles inferiores, lo que contradice la subsidiariedad. La Iglesia Católica apuesta por la subsidiariedad por razones éticas como ya escribía Pío XI (1931) en Quadragesimo Anno (nº 79):

“sigue […] en pie y firme en la filosofía social aquel gravísimo principio inamovible e inmutable: como no se puede quitar a los individuos y dar a la comunidad lo que ellos pueden realizar con su propio esfuerzo e industria, así tampoco es justo, constituyendo un grave perjuicio y perturbación del recto orden, quitar a las comunidades menores e inferiores lo que ellas pueden hacer y proporcionar y dárselo a una sociedad mayor y más elevada, ya que toda acción de la sociedad, por su propia fuerza y naturaleza, debe prestar ayuda a los miembros del cuerpo social, pero no destruirlos y absorberlos”.

Una consecuencia de la subsidiariedad es la participación, que es generalmente aceptada en las comunidades políticas, al menos sobre el papel, pero sobre lo que hay mucho que mejorar en las organizaciones, y concretamente en las empresas.

La Iglesia Católica, al proponer la DSI, no defiende un modelo económico teórico, ni propugna una serie de soluciones técnicas (así lo reconocen Juan Pablo II (1991) en su encíclica Centesimus Annus nº 43 o Benedicto XVI (2009) en Caritas in Veritate nº 9). Lo que sí mantiene es un conjunto de valores y principios, una rica e inspiradora DSI, que ofrece a la sociedad y a todas las personas de buena voluntad, y que trataré de aplicar al concepto de empresa sostenible.

4. DSI y empresa sostenible

No hace falta explicar demasiado que en nuestra sociedad hay notables discrepancias en temas éticos fundamentales; también hay discusiones, aunque estas estén menos en los medios de comunicación, sobre la forma de hacer sostenible una economía. Es por esto por lo que me parece importante tener un fundamento ético sólido para la sostenibilidad empresarial, y la DSI nos lo proporciona. Podemos hacer un breve repaso.

En efecto, partiendo de la dignidad de la persona humana78 es fácil justificar los derechos de los partícipes sociales, y su legitimación para exigirlos, tema clave, como hemos visto, en una empresa sostenible. De igual manera el bien común está ligado a la idea de sostenibilidad como puede verse repasando los ODS, siendo fácil incluir aquí al medio ambiente y a las generaciones venideras. La subsidiariedad y la participación también están muy asociadas a la sostenibilidad; la primera es básica en la idea de sostenibilidad empresarial: que sean las empresas las que se preocupen, no solo por obtener beneficios, sino también por respetar los derechos de todos los agentes afectados por su actividad, dejando al Estado la función de garante último de esos derechos, allí donde la iniciativa privada no llega.

Consecuencia característica de la subsidiariedad es la participación,79 y aquí el concepto de empresa sostenible puede enriquecerse notablemente gracias a la DSI, mejorando el nivel de participación no solo de los partícipes internos de las empresas (como los trabajadores) sino también de los externos (como clientes o proveedores). Queda aquí un largo camino para articular la necesaria eficacia en la toma de decisiones en las organizaciones con la participación de los diferentes agentes, que ayudará a tomar mejores decisiones a la vez que los empodera. Finalmente, la solidaridad está también muy relacionada con la sostenibilidad: ser generosos y solidarios con trabajadores con problemas, con clientes o proveedores en apuros, permitirá a la empresa sostenible afianzar sus relaciones a largo plazo, lo que la hará más sostenible.

En este repaso de los principios de la DSI, he dejado para el final el destino universal de los bienes. Como dice el Compendio (PCJP, 2005, nº 171) “Entre las múltiples implicaciones del bien común, adquiere inmediato relieve el principio del destino universal de los bienes”, (y en nº 172) “El principio del destino universal de los bienes de la tierra está en la base del derecho universal al uso de los bienes. Todo hombre debe tener la posibilidad de gozar del bienestar necesario para su pleno desarrollo”.

De aquí, y de la propia dignidad de todo ser humano, es fácil deducir que las excesivas diferencias en la riqueza y en la renta de las personas y las familias atentan contra los principios de la DSI. Y, de igual manera, lo hacen contra la idea de sostenibilidad: no es sostenible un mundo donde hay muy pocos ricos, pero muy ricos, y muchísimos pobres, demasiado pobres; esto estallará por algún lado: migraciones masivas, violencia, movimientos populistas. En la empresa sostenible pasa lo mismo: no son sostenibles determinadas diferencias salariales; aquí la DSI puede también enriquecer notablemente la idea de sostenibilidad y dedicaré enseguida un apartado a comentar esta idea.

También la antropología subyacente en la DSI (personas que compiten y colaboran) es perfectamente coherente con la idea de sostenibilidad empresarial: empresas que compiten en el mercado, esforzándose en hacer las cosas mejor que sus competidores, perfeccionando continuamente los productos y servicios que ofrecen a sus clientes; a la vez que son capaces de colaborar y solidarizarse cuando es conveniente, afianzando así sus relaciones en el largo plazo.

Terminaré este apartado con los valores de la DSI: verdad, libertad, justicia y amor. La verdad la podemos aplicar a la obligación de la empresa sostenible de dar información completa y veraz a accionistas, trabajadores, clientes, acreedores o autoridades; y de una manera más general: la obligación de ser transparentes (tan importante para que los mercados y la sociedad puedan ejercer un control moral sobre las empresas). En una sociedad, al menos en la española, donde la verdad es pisoteada con frecuencia en muy distintos ámbitos (político, fiscal, judicial, publicitario) recordar la importancia de la verdad me parece fundamental.

La libertad es necesaria para el funcionamiento de la empresa sostenible: empresas y agentes actúan libre y responsablemente en el mercado para conseguir el bien común. La justicia está en la base del desarrollo sostenible como puede verse en los ODS, y en el respeto de la empresa sostenible por los derechos y justas aspiraciones de los partícipes sociales.

El amor es la clave del Evangelio de Jesús, y puede ser muy inspirador para aplicar los principios de la DSI, como puede ser el caso de la solidaridad o en la búsqueda del bien común. Pero el amor nos lleva más allá del paradigma del mercado y las empresas sostenibles, completándolo con otras lógicas, tal como nos pide Benedicto XVI (2009) en Caritas in Veritate (nº 36) “... el principio de gratuidad y la lógica del don, como expresiones de fraternidad, pueden y deben tener espacio en la actividad económica ordinaria”. También es posible y deseable que se practique la lógica de dar sin contrapartida como regla habitual, y esa es la forma de actuar de muchas organizaciones religiosas y laicas (nº 37). La solidaridad, la gratuidad, el regalo ayudan al que lo recibe, y llevan al florecimiento de la persona que da.

5. La lucha contra la desigualdad

Francisco (2015), en su encíclica Laudato Si’, hablando de ecología integral, nos dice:

“Es fundamental buscar soluciones integrales que consideren las interacciones de los sistemas naturales entre sí y con los sistemas sociales. No hay dos crisis separadas, una ambiental y otra social, sino una sola y compleja crisis socio-ambiental. Las líneas para la solución requieren una aproximación integral para combatir la pobreza, para devolver la dignidad a los excluidos y simultáneamente para cuidar la naturaleza” (nº 139).

La economía actual provoca enormes desigualdades entre los seres humanos, tanto entre países como dentro de cada país; y sin preterir la importancia del cuidado del medio ambiente o de los recursos naturales, voy a centrarme aquí en el problema de la desigualdad. Como decía más arriba, las excesivas diferencias en la riqueza, y en la renta de las personas y las familias, atentan contra los principios de la DSI. Podemos escuchar aquí al Papa Francisco en su Audiencia General del 18 de mayo de 201680 cuando decía:

“Deseo detenerme con vosotros hoy en la parábola del hombre rico y del pobre Lázaro. La vida de estas dos personas parece recorrer caminos paralelos: las condiciones de vida son opuestas y del todo incomunicadas. La puerta de la casa del rico está siempre cerrada al pobre, que yace allí afuera, buscando comer cualquier sobra de la mesa del rico. Este lleva puestos vestidos de lujo, mientras que Lázaro está cubierto de llagas; el rico cada día banquetea abundantemente, mientras que Lázaro muere de hambre. Sólo los perros cuidan de él, y vienen a lamer sus llagas. Esta escena recuerda la dura amonestación del Hijo del hombre en el juicio final: «Porque tuve hambre, y no me disteis de comer; tuve sed, y no me disteis de beber; estaba […] desnudo, y no me vestisteis» (Mt 25, 42-43). Lázaro representa bien el grito silencioso de los pobres de todos los tiempos y la contradicción de un mundo en el que las inmensas riquezas y recursos están en las manos de pocos. Ningún mensajero y ningún mensaje podrán sustituir a los pobres que encontramos en el camino, porque en ellos nos viene al encuentro el mismo Jesús: «Cuanto hicisteis a unos de estos hermanos míos más pequeños, a mí me lo hicisteis» (Mt 25, 40) […] escuchando este Evangelio, todos nosotros, junto a los pobres de la tierra, podemos cantar con María: «Derribó a los potentados de sus tronos y exaltó a los humildes; a los hambrientos colmó de bienes y despidió a los ricos sin nada» (Lc 1, 52-53)”.

El Estado y otras instancias sociales y políticas pueden y deben luchar para paliar las excesivas desigualdades, pero creo que una empresa no puede calificarse de sostenible si sus salarios son demasiado desiguales. Es natural que, en el mercado, en las empresas, se den diferencias salariales: es la forma de incentivar la adquisición de conocimientos y habilidades, de asignar correctamente los recursos llevando a los más valiosos allí donde son más necesarios, de recompensar el esfuerzo, etc., pero determinadas diferencias creo que no son sostenibles. Hace más de cuarenta años Peter Drucker, considerado por muchos como padre del management, decía81 que un ratio de 25 a 1 entre el que más gana y el que menos en una empresa es suficiente, pero ahora estas diferencias son mucho mayores. Sin embargo, en mi opinión, la postura de Drucker sigue siendo razonable.

Las empresas sostenibles están haciendo un esfuerzo de transparencia y publican indicadores de las diferencias salariales. Veamos el caso de BBVA, S.A., importante grupo financiero con actividad destacada en España, en México y en otros países latinoamericanos, tomando como referencia el ratio de la compensación total anual de la persona mejor pagada de la organización en cada país con operaciones significativas frente a la mediana de la compensación total anual de todos los empleados (excluida la persona mejor pagada) del mismo país.

El ratio de compensación total anual de los empleados de BBVA, S.A., situados en España, México y Turquía, se calcula como la relación entre la compensación total anual (retribución fija más retribución variable devengada y las aportaciones a pensiones) de la persona mejor pagada en cada una de las áreas geográficas y la mediana de la compensación total anual (retribución fija más retribución variable devengada más aportaciones a pensiones) de todos los empleados tomando la retribución anualizada a jornada completa, excluyendo a la persona mejor pagada. Los ratios de compensación total anual son los siguientes:

Ratio de Compensación Total Anual

2020

2019

España (BBVA, S.A.)

80,9

137,6

México

180,0

233,3

Turquía

138,7

156,3

Fuente: Grupo BBVA 2020, “Cuentas Anuales Consolidadas, Informe de Gestión Consolidado e Informe de Auditoría”, página 340/606.

En 2020, el ratio de compensación total anual se reduce, con respecto a 2019, en las tres áreas geográficas como consecuencia de la renuncia de la persona mejor pagada en cada área a la retribución variable correspondiente al ejercicio 2020.

Vemos que los ratios presentados por BBVA están lejos de lo que en su día comentaba Peter Drucker, y deberíamos todos reflexionar sobre si tales diferencias son sostenibles. En Gómez-Bezares, Przychodzen y Przychodzen (2019) proponemos que se establezca un límite en estas diferencias como criterio para calificar una empresa como sostenible. Y hemos visto cómo la DSI nos anima en esta misma línea.

6. Algunas ideas finales y conclusiones

En el mercado, las empresas sostenibles, tratan de aumentar su valor, obteniendo beneficios y creando valor, lo que es bueno para las empresas y para la sociedad. Pero lo hacen cuidando los intereses de todos los partícipes sociales, y priorizando la creación de valor a largo plazo; precisamente eso las hace sostenibles, más valiosas para sus propietarios y también para la sociedad. Además, hemos visto que todo esto se puede sustentar y enriquecer gracias a la Doctrina Social de la Iglesia Católica. Hemos logrado un paradigma donde lo ético y lo económico van de consuno,82 que es lo que debemos buscar los economistas, aunque debemos ser conscientes de que tal paradigma también tiene sus limitaciones y deberá seguir perfeccionándose.

También los ODS pueden ser una buena guía; tenemos que perseguir una ecología integral83 donde cuidemos la naturaleza, el medio ambiente, pero donde no olvidemos la centralidad del ser humano84 y su dignidad que para los cristianos proviene de haber sido creados “a imagen de Dios: ‘Creó, pues, Dios al ser humano a imagen suya, a imagen de Dios le creó, macho y hembra los creó’ (Gn 1,27)”, (PCJP, 2005, nº 108).

Hasta donde hoy sabemos, el desarrollo económico debe producirse dentro del sistema de mercado, un mercado donde deberá haber una intervención del Estado y de otras instancias superiores e inferiores, de acuerdo con el principio de subsidiariedad, pero sabemos que el mercado ha demostrado ser un eficiente asignador de los recursos y un instrumento muy valioso para crear riqueza.

Joseph Stiglitz, premio Nobel de economía en 2001, en “Capitalismo Progresista”,85 se queja de la creciente desigualdad en Estados Unidos; y entiende que para el crecimiento económico necesitamos más conocimiento, más tecnología, más innovación. El reto es hacer esto de manera que beneficie a todos, sobre todo a los que lo están pasando peor. Pero Stiglitz reconoce (pág. 318): “los mercados adecuadamente diseñados y bien regulados, trabajando en conjunto con el Gobierno y una miríada de instituciones de la sociedad civil, son la única vía hacia delante.”

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Rodríguez, C. (1997). Grandes economistas. Madrid, Pirámide.

Stiglitz, J.E. (2020). Capitalismo progresista. Barcelona, Taurus.

69 Puede verse, verbigracia, Ansotegui, Gómez-Bezares y González Fabre (2014).

70 Véase mi “Lectio magistralis” en mi investidura como Doctor Honoris Causa por la Universidad del Salvador, Buenos Aires, Argentina (Gómez-Bezares, 2011).

71 Me basaré aquí en mi Lección inaugural del curso 2000-2001 en la Universidad de Deusto (Gómez-Bezares, 2001, págs. 133-140).

72 https://www.un.org/sustainabledevelopment/es/objetivos-de-desarrollo-sostenible/

73 Los denominados stakeholders.

74 En Europa estamos viviendo una importante aceleración en la exigencia sobre estos temas: tal es el caso de la información no financiera que proporcionan las empresas, como puede comprobarse en las webs de instituciones especializadas como https://www.spainsif.es/ o http://www.eurosif.org/

75 Puede verse Gómez-Bezares (2011).

76 Se esté o no de acuerdo con el fundamento propuesto por la DSI.

77 Como algunos de los que propugnan el libertarismo.

78 Fundamento de la DSI.

79 PCJP, 2005, nº 189.

80 http://www.vatican.va/content/francesco/es/audiences/2016/documents/papa-francesco_20160518_udienza-generale.html

81 Drucker (1977).

82 Estas ideas pueden ampliarse en Gómez-Bezares y Gómez-Bezares (2021).

83 Francisco (2015), Laudato Si’, nº 137 y ss.

84 Incluidos los futuros habitantes del planeta (Francisco, 2015, nº 159).

85 Stiglitz (2020).

Responsabilidad social empresarial.
(Preámbulo a la mesa ética de la empresa y desarrollo humano integral)

Alejandra Patiño Cabrera

1. La Responsabilidad Social Empresarial

Actualmente lo relacionado con la Responsabilidad Social Empresarial (RSE) ha dejado de considerarse un tema de moda, aunque subsiste el debate sobre el ámbito de su competencia en las empresas, y la frontera que debe existir entorno a las atribuciones del gobierno en cuanto a política social y ambiental principalmente; existe la preocupación de que algunas de sus iniciativas generen expectativas más allá de las facultades de las empresas en la sociedad, ya que es claro que el papel de la RSE no debe sustituir las acciones que corresponden al gobierno.

Por otro lado, también se critica que en muchos casos los compromisos de RSE son sólo meras declaraciones de intención si no es que simples simulaciones, con escasos beneficios para los proveedores en términos de expansión del mercado, o para los trabajadores en términos de la mejora en sus condiciones de trabajo; aunque son claros los beneficios que genera para la propia empresa, de manera más visible en temas de imagen corporativa hacia el exterior.

Si miramos la esencia de la RSE, encontramos que ésta surge de la necesidad de retribuir a la sociedad por las externalidades causadas por el proceso productivo, lo que genera una deuda de las organizaciones con la sociedad y el medio ambiente, y por lo que buscan resarcir el daño comprometiéndose con acciones que procuren el bienestar de sus empleados y colaboradores, de sus familias, de la sociedad en general y en particular de su comunidad local.

Así, la RSE es un concepto voluntario en las organizaciones que toman responsabilidades definidas de manera unilateral por su dirección, y que debe estar conformada por acciones éticas y una ganancia justa. La retribución activa y voluntaria de la organización a la sociedad busca un mejoramiento social, económico y medioambiental, mientras que su objetivo como organización es que el impacto positivo de sus prácticas de RSE en la sociedad se traduzcan en una mejor imagen hacia la sociedad, así como en mayor competitividad y sostenibilidad para sí mismas; por lo que el ser responsable socialmente le generará mayor productividad derivada de la percepción de mejora en las condiciones de los trabajadores, optimizando también su eficacia.

De acuerdo con Abreu y Badii (2006), si una organización se percibe como socialmente responsable, se asume que además de cumplir con sus obligaciones legales se ha comprometido con la sociedad; pero la RSE no viene sola, sino que, para que sus acciones tengan una base sólida, debe ir de la mano con la ética, por lo que el compromiso asumido socialmente por la empresa debe permear hacia todos los niveles y miembros de la organización, quienes deben actuar de manera ética.

Según la Organización Internacional del Trabajo (OIT):

“La responsabilidad social de la empresa (RSE) es el reflejo de la manera en que las empresas toman en consideración las repercusiones que tienen sus actividades sobre la sociedad, y en la que afirman los principios y valores por los que se rigen, tanto en sus propios métodos y procesos internos como en su relación con los demás actores. La RSE es una iniciativa de carácter voluntario y que sólo depende de la empresa, y se refiere a actividades que se considera rebasan el mero cumplimiento de la legislación.” (OIT, 2006:1).

De acuerdo con la OIT (2009), la RSE está conformada por acciones voluntarias que van más allá de las obligaciones que les impone la ley; al ser sistemática, forma parte integral de la gestión de la empresa, buscando siempre incluir acciones acordes con el desarrollo sostenible, y no reemplaza el papel de las autoridades, ni la negociación colectiva, ni las relaciones de trabajo.

El Libro Verde (Comisión de las Comunidades Europeas, 2001), que establece las directrices en la Unión Europea (UE) para la RSE, aclara que las acciones de RSE no deben sustituir las regulaciones públicas en materia de derechos sociales, o las normas medioambientales, y establece dos dimensiones para la RSE:

a) Dimensión interna: relaciones con asalariados y empleados (capital humano), salud y seguridad en el trabajo, reestructuración de la planta productiva y prácticas ecológicas socialmente responsables; y,

b) Dimensión externa: hacia afuera del perímetro de la empresa, y que toma en consideración a la comunidad local, stakeholders y ONGs representantes de la sociedad y del entorno.

Otro concepto importante para tener en cuenta es el de Conducta Empresarial Responsable (CER), el cual “[…] significa que todas las empresas, independientemente de su condición jurídica, tamaño, estructura de propiedad o sector, eviten y hagan frente a las consecuencias negativas de sus operaciones, a la vez que contribuyen al desarrollo sostenible de los países y comunidades en los que operan.” (OCDE, 2021: 6)

2. El camino recorrido por la RSE

El concepto de RSE comienza a manejarse desde antes de los años 50’s del siglo XX, y no es sino hasta 1953 cuando Howard R. Bowen lo plasma en su libro Social Responsibilities of the Businessman refiriéndose a ella como “[…] las obligaciones de los empresarios para impulsar políticas o para tomar decisiones o seguir líneas de acción que son deseables en términos de los objetivos y valores de nuestra sociedad” (Bowen, 2013: 6).

Aunque cada vez más se era consiente en el mundo corporativo de la importancia de su observación, su aplicación no se volvió una recomendación institucionalizada hasta finales del siglo XX y comienzos del XXI, por ejemplo:

En 1999, la Organización de las Naciones Unidas (ONU) encabeza dos iniciativas basadas en recomendaciones para establecer la RSE en las empresas del mundo: el Pacto Mundial y los Principios de Inversión Socialmente Responsable.

En Europa, la Comisión Europea publicó el Libro Verde (2001) sobre la responsabilidad social de las empresas, y en 2006 se propone por parte de la comunidad empresarial la creación de una Alianza Europea para fomentar la práctica de la RSE. En 2011 se renueva la estrategia de la UE para 2011-2014 sobre la RSE.

En 2004, la Federación de Organismos de Normalización Nacionales ISO creó el Grupo de Trabajo de Responsabilidad Social, en el que se elabora la Norma ISO 26000; y en 2010 se publicó la norma-guía ISO 26000:2010, en la que se abordan de manera conjunta aspectos como las relaciones con los grupos de interés (norma AA1000SES), inversión (Principios de Inversión Socialmente Responsable de la ONU ) y los Derechos Humanos y medio ambiente (Directrices de la OCDE para empresas multinacionales), transparencia y rendición de cuentas y comportamiento ético, entre muchos aspectos.

En México, el distintivo ESR (“Empresa Socialmente Responsable”) se otorga anualmente desde el año 2000, de manera conjunta por el Centro Mexicano para la Filantropía (CEMEFI) y AliaRSE . Este distintivo no es una certificación de RSE, ya que se entrega tras superar un proceso de autodiagnóstico de las diferentes áreas de la empresa, el cual es documentado por la empresa y verificado por el CEMEFI; y es entregado a aquellas empresas que superen el 75% del índice RSE.

Desde 2019, la OCDE, la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (ACNUDH) y la Unión Europea (UE), con la colaboración de la OIT, llevan a cabo el proyecto Conducta Empresarial Responsable en América Latina y el Caribe (CER-ALC), que tiene como principal instrumento de investigación la Encuesta sobre Conducta Empresarial Responsable en Latam, y que “[…] tiene como objetivo promover un crecimiento inteligente, sostenible e integrador en la UE y en América Latina y el Caribe mediante el apoyo a las prácticas de conducta empresarial responsable, en consonancia con los instrumentos de la OCDE, las Naciones Unidas y la OIT.” (OCDE, 2021: 18)

Con esta encuesta se busca conocer y valorar las prácticas que llevan a cabo las empresas en América Latina y el Caribe sobre la Conducta Empresarial Responsable (CER) dentro de sus políticas, prácticas de identificación y evaluación de riesgos, la debida diligencia y presentación de informes; así como visibilizar los retos y futuras necesidades, recoger ideas y soluciones innovadoras para ampliar las prácticas CER en la región, y disponer de una base de aprendizaje compartido sobre buenas prácticas que brinde apoyo a las organizaciones en la aplicación de las normas sobre CER.

3. Aspectos positivos de la RSE en la organización

Desde hace años se sabe que la Responsabilidad Social Empresarial (RSE) y la obtención de ganancias en el largo plazo para las organizaciones no son incompatibles, aunque la empresa debe estar preparada para postergar la obtención de algunos beneficios en el corto plazo con el fin de promover sus objetivos no económicos.

Como el objetivo organizacional de la RSE es que su implementación y resultados en la sociedad, en el largo plazo, se traduzcan en mayor competitividad y sostenibilidad para las empresas, su práctica se dirige a fortalecer sus relaciones con todos los involucrados en la misma; así, la RSE se convierte en una estrategia de gestión clave para las empresas en la que se alinean sus causas sociales con el negocio, convirtiéndose en una pieza fundamental de competitividad y creación de valor compartido, por lo que influye positivamente sobre diversos aspectos en la organización:

Producción: al mejorar sus procesos de producción y consecuentemente sus productos, ello se refleja en su competitividad: hay ahorro en costos e incremento de la rentabilidad, debido a una mayor eficiencia en el uso de los recursos humanos y productivos.

Trabajadores: cuando estos se perciben como parte de una empresa socialmente responsable, tienen mayor motivación y fidelidad hacia su empresa, con lo que aumentan su participación voluntaria, su creatividad e innovación, se mejora la comunicación, se crean lazos entre pares y hay mayor retención de talento, lo que deviene en un mejor clima laboral.

Stakeholders: la RSE agrega valor a sus accionistas, mejora sus relaciones con el mercado laboral y contribuye a una mejor interrelación con otros socios empresariales, organizaciones de la sociedad civil y autoridades, dada la necesidad de formar alianzas estratégicas; esto conduce a un mejor acceso y participación en programas de acción social, así como en programas de apoyo y fomento, gracias a la buena imagen que se ha generado.

Imagen pública: ésta mejora debido a un mayor conocimiento de la organización en su comunidad, y a la implementación de estrategias de comunicación con la sociedad para dar a conocer tanto los programas y acciones de RSE como sus resultados, lo que la dirige a un mejor posicionamiento y diferenciación de marca respecto de su competencia.

Clientes: se identifican cómo más satisfechos y leales a la marca, lo que conduce al incremento de las ventas y la facturación, además de la ampliación de su base de clientes por la mejora en su reputación, y acceso a nuevos segmentos de mercado.

De acuerdo con la Encuesta sobre Conducta Empresarial Responsable en Latam (OCDE, 2021), la práctica de CER fortalece la resiliencia de las organizaciones ante los retos sociales, productivos y ambientales que se potenciaron con la crisis sanitaria mundial de la COVID-19, obligando a las empresas a replantear e innovar sus modelos de negocio para afrontar los problemas de liquidez y la caída generalizada de las actividades productivas. La mayoría de las empresas que participaron en la encuesta consideran que sus operaciones se vieron significativamente afectadas por la crisis de la COVID-19, y que los mayores retos los enfrentaron en las áreas de derechos humanos, empleo y derechos laborales, medio ambiente y lucha contra la corrupción.

En este contexto de pandemia, (OCDE, 2021: 12-13) señala que “la aplicación de iniciativas empresariales, como la continuidad en el pago de los salarios de los trabajadores y el apoyo a los proveedores (p. ej., ofreciendo ayuda financiera o flexibilidad en los contratos), es crucial para prevenir y mitigar las violaciones de los derechos humanos, así como otros riesgos de la CER, tales como los daños ambientales y la corrupción”.

4. RSE, Ética Empresarial y Desarrollo Humano Integral. Una reflexión

De acuerdo con la RSE, el comportamiento ético en la empresa debe estar basado en valores como honestidad, equidad e integridad, que implican el respeto por las personas, los animales y el medio ambiente, así como con el compromiso de evitar en la medida de lo posible, y en su defecto tratar el impacto negativo ocasionado por sus actividades y decisiones hacia las partes interesadas.

Para establecer los lineamientos éticos en una organización, es necesaria la implementación de un Código de Ética en cada una de ellas; ya que este se convertirá en una guía para el comportamiento cotidiano de sus colaboradores, el cual debe ser consistente con valores institucionales, que en términos generales deben incluir la confianza, responsabilidad, honestidad, transparencia, lealtad y seguridad, dado que se busca arraigar un comportamiento basado en la integridad y transparencia, fortaleciendo así la confianza de todos sus stakeholders.

Un Código de Ética organizacional debe estar basado en el establecimiento de compromisos para con sus consumidores y clientes, sus trabajadores y colaboradores, sus proveedores, sus competidores, accionistas y socios, el medio ambiente, las autoridades (gobierno), y la sociedad en general; lo cual impactará positivamente en la comunidad, y contribuirá al desempeño empresarial sostenible y rentable a largo plazo.

Las organizaciones con altos estándares éticos y de RSE impactan positivamente en el Desarrollo Humano Integral (DHI), ya que permiten a los miembros de la organización fortalecer sus vínculos hacia el interior de la empresa desde el trabajo, así como sus lazos familiares, y la relación con su comunidad y en general con la sociedad, alejándose de malos hábitos y vicios.

Si bien la situación de emergencia sanitaria por la que hemos pasado durante 2020 y 2021 prácticamente, a nivel mundial, ha derivado en una situación difícil no solo para las empresas, sino también para la sociedad y el medio ambiente, se pone de manifiesto la vigencia e importancia de la RSE y del cumplimiento íntegro de los compromisos que representa al identificar, prevenir y mitigar los efectos negativos reales y potenciales de las actividades empresariales. Para lograrlo debemos apegarnos lo más posible a las sugerencias de los organismos internacionales en cuanto a la metodología, pero sobre todo en la propia conciencia y ética que, como organizaciones, empresas y empresarios, se tiene.

Así, para que el proceso de convertirse en una Empresa Socialmente Responsable (ESR) sea válido y perdurable, y tenga credibilidad y permanencia entre sus trabajadores y ello permee hacia la comunidad y en la sociedad, el primer paso es lograr una organización ética, para lo que es necesario que esta incorpore en sus sistemas de gestión y políticas internas una conducta empresarial responsable. Una vez establecido y afianzado el código de ética, trabajar en Responsabilidad Social Empresarial (RSE) implica, en un primer momento, identificar y evaluar los efectos negativos de las operaciones, las cadenas de suministro y las relaciones comerciales; detener, prevenir y mitigar los efectos negativos identificados, realizar un seguimiento de la aplicación y sus resultados, comunicar a la sociedad las acciones emprendidas (cómo se abordan los efectos) y participar en las medidas correctivas (buscar las alianzas estratégicas pertinentes).

El concepto de RSE debe constituirse en una visión integral de la sociedad y del desarrollo económico y la mejora en la productividad para las empresas y organizaciones en general, que resulten en mejoras en la calidad de vida de la gente y de la comunidad, asumiendo que el fin principal de la economía es gestionar el bienestar de la sociedad, lo cual se consolida mediante un compromiso profundo de los actores económicos hacia la sociedad.

Así, a manera de resumen, podemos señalar que una empresa es socialmente responsable cuando su proceso de toma de decisiones valora el impacto de sus acciones en la comunidad, los trabajadores y el medio ambiente, e incorpora esos intereses a sus procesos y resultados, basándose en una Conducta Empresarial Responsable. Es por ello que, actualmente, ser socialmente responsable debe convertirse en la forma de hacer negocios, en lo común de la actividad organizacional y empresarial, de modo que integre a su esencia el respeto por los valores éticos y vele por el Desarrollo Humano Integral de todos sus colaboradores.

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La ética de la empresa como vía para la promoción del desarrollo humano integral

Antonio Argandoña

1. La empresa: comunidad de personas

La tesis principal de este trabajo es que la ética de la empresa es una vía adecuada y necesaria para la promoción del desarrollo humano integral, es decir, el desarrollo de toda la persona y de todas las personas. La empresa es una comunidad de personas, de modo que la persona está en el centro de atención de sus objetivos, políticas y decisiones. La empresa establece sus objetivos económicos, sociales y políticos, pero no puede olvidar nunca a las personas que la integran como propietarios, directivos y empleados, pero también como clientes, consumidores y usuarios de sus productos y servicios. Y esto no como una imposición externa, sino como parte de su propio funcionamiento, si desea ser una organización eficiente, sostenible y responsable.

2. El desarrollo humano integral

El desarrollo humano integral (DHI), como objetivo de la persona y de la sociedad, fue propuesto por San Juan Pablo VI en la encíclica Populorum progressio (1967):

“el desarrollo no se reduce al simple crecimiento económico. Para ser auténtico, debe ser integral, es decir, promover a todos los hombres y a todo el hombre (…) Lo que cuenta para nosotros es el hombre, cada agrupación de hombres, hasta la humanidad entera” (Populorum progressio, 14).

Es, por tanto, un programa para el desarrollo de la persona en todas sus dimensiones, pero también para el desarrollo de las agrupaciones humanas, como la empresa, y de toda la sociedad, de todos los países en todos los tiempos.

La palabra “integral” quiere decir, en primer lugar, que el desarrollo humano debe tener en cuenta todas las dimensiones de la persona: biológicas y materiales, psíquicas y espirituales, económicas, culturales, sociales y políticas; por tanto, se aleja de una concepción materialista de la persona y de una interpretación estrecha del desarrollo de la persona, centrada solo en algunas de esas dimensiones.

Y, en segundo lugar, significa que tiene en cuenta a la persona en cuanto sujeto de relaciones: “el auténtico cuidado de nuestra propia vida y de nuestras relaciones con la naturaleza es inseparable de la fraternidad, la justicia y la fidelidad a los demás” (Francisco, Laudato si’, 70).

Como hemos indicado, el DHI es un objetivo para cada persona y cada comunidad, que da lugar a un proceso dinámico que tiene numerosas manifestaciones. Aquí nos interesa el papel de la empresa en ese proceso, dentro del conjunto de instituciones, estructuras y sistemas de la sociedad: sistemas de valores, estructuras de poder, creencias sociales, económicas, políticas y religiosas, agrupaciones naturales y voluntarias, etc. Las empresas son un agente relevante del desarrollo humano integral, aunque no el único ni el más importante. Dejan su huella en las personas, cuando estas participan en los procesos de producción y distribución de bienes y servicios. Esas huellas constituyen valores (o disvalores), primero económicos (beneficios, activos e ingresos, o pérdidas, pasivos y costes), pero también de otros tipos, y aquí aparece la dimensión integral del desarrollo humano.

3. Una teoría de la acción en la empresa

Giovanni Agnelli (1921-2003), que fue presidente de Fiat SpA, empresa que fundó su abuelo en 1899, explicaba que:

“una empresa está formada por personas con diferentes historias, diferentes culturas, diferentes inclinaciones, diferentes aspiraciones… diferentes trabajos… Y todas esas personas, de diferentes edades y culturas, con diferentes empleos, tienen que llevar a cabo el milagro de trabajar juntos, de modo que los resultados de la empresa sean los adecuados. Hoy y mañana”.

Por supuesto, una empresa es una realidad compleja: un capital, unos activos y unas instalaciones, un conjunto de contratos, una entidad jurídica, una organización jerárquica. Pero es sobre todo una comunidad de personas —propietarios, directivos, empleados y también, hasta cierto punto, colaboradores externos, distribuidores, proveedores, clientes, incluso vecinos— que persiguen un propósito común, aunque las razones que les mueven a colaborar en ese propósito serán, probablemente, muy distintas entre ellos. Y será tarea de los directivos de esas empresas conseguir aquella colaboración.

Los objetos se manejan o se transforman, el ganado se conduce, las personas se dirigen. Dirigir es, ante todo, dirigir personas; es actuar con autoridad y profesionalidad para cambiar la conducta de personas libres y responsables, respetando su dignidad, de modo que hagan lo que los directivos proponen porque eso parece ser lo mejor para aquel propósito que inspira la actividad de la empresa, para todos los interesados y para los mismos empleados, aunque no siempre coincida con lo que a estos les gustaría. De este modo, las personas introducen espontaneidad, originalidad y libertad —y complejidad— en la tarea directiva, que nunca es exclusivamente técnica.

Esta manera de entender qué es una empresa, y qué es dirigir, está fundamentada en una teoría de la acción realista y amplia. Una acción es un acto racional, deliberado y voluntario llevado a cabo por un agente, acto que influye intencionalmente en su vida y en sus circunstancias. Todo acto deja una huella en el agente, y probablemente también en otras personas. En toda acción el agente busca unos resultados que determinan los motivos de su acción.

Veámoslo en el ejemplo de una persona que planea entrar a trabajar en una empresa: anticipa los resultados y toma la decisión. Esos resultados pueden ser extrínsecos, lo que la empresa le dará a cambio de su trabajo: salario, reconocimiento, oportunidades de carrera. O pueden ser intrínsecos, si espera algo que se producirá en él mismo como consecuencia de su trabajo: satisfacción, aprendizaje de conocimientos o de capacidades que le ayudarán a hacer mejor su tarea. O pueden ser trascendentes o prosociales, resultados que se producirán en otros y que el agente desea, como la satisfacción de las necesidades de los clientes, la ayuda a un compañero, el cumplimiento de los objetivos de la empresa o el desarrollo de relaciones interpersonales. Los resultados se producirán siempre, en mayor o menor medida: el agente habrá aprendido, por ejemplo, a hacer mejor su tarea o a tomar en cuenta las necesidades de los clientes o de los compañeros (o habrá aprendido a no tenerlas en cuenta). Según los resultados que el agente desee conseguir, se moverá por motivos extrínsecos, intrínsecos o trascendentes. Habitualmente, detrás de cada decisión hay distintos motivos, aunque alguno, que llamamos intención, puede ser dominante.

Los modelos económicos tradicionales invocan solo motivos extrínsecos: es probable que los directivos admitan que sus empleados se mueven también por otros motivos, pero los instrumentos a disposición de los directivos son solo incentivos positivos o negativos: si el empleado pierde interés por su trabajo (motivo intrínseco), habrá que recurrir a premios (aumento de sueldo) o castigos (amenaza de despido), es decir, a la motivación extrínseca. Los modelos psicosociológicos incluyen también motivaciones intrínsecas, como la creación de un ambiente grato en el puesto de trabajo o la esperanza de un desarrollo de capacidades operativas. Y los modelos humanistas ponen a la persona en el centro de la organización.

Pero no hay que olvidar que la empresa es una comunidad de naturaleza y objetivos económicos. En toda decisión, los directivos deben tratar de conseguir resultados en tres dimensiones. Han de resolver el problema con eficacia, teniendo en cuenta los objetivos económicos de la empresa, por ejemplo, los beneficios deseados o el crecimiento de las ventas. Han de desarrollar, o al menos no deteriorar, las capacidades operativas de los directivos y empleados para realizar otras acciones en el futuro, lo que constituye la atractividad de la acción. Esto se consigue manteniendo o, si es posible, aumentando la satisfacción de los empleados y desarrollando su capacidad para saber lo que han de hacer y para hacerlo mejor, y esto no se consigue solo con incentivos como los mencionados antes, sino atendiendo a la motivación intrínseca, es decir, mediante el fomento de sus aprendizajes operativos.

Y, finalmente, deben proporcionar un marco en el que el propio directivo y los empleados puedan desarrollarse como personas, promoviendo o, al menos, no dificultando que se muevan por motivos trascendentes: que quieran contribuir a satisfacer las necesidades de la empresa y de los demás, empezando por los clientes; así se identifican con el propósito de la empresa y pueden ser leales con ella. Y esto requiere que los empleados confíen en las intenciones de la empresa, es decir, de sus directivos, porque esperan que la organización no recurrirá a comportamientos oportunistas. Esto formará parte de la consistencia de la decisión.

La eficacia es lo primero que viene a la mente en las decisiones de la empresa, como organización económica que es. Las acciones que se lleven a cabo deben contribuir a la generación de valor, de modo que se puedan cubrir todos los costes, incluyendo la remuneración de los empleados y el beneficio de sus accionistas. Pero la eficacia no es lo único importante.

Dirigir bien exige considerar las tres dimensiones mencionadas antes, porque la toma de decisiones en la empresa mejora cuando lo hacen todas o al menos algunas de esas dimensiones, sin que las otras empeoren. Hasta cierto punto hay un intercambio entre eficacia y atractividad, como se pone de manifiesto en la frase que se escucha a veces: “me gusta tanto este trabajo (motivos intrínsecos) que pagaría por seguir haciéndolo (motivos extrínsecos)”. Pero, en general, eficacia, atractividad y consistencia pueden actuar en direcciones distintas. En todo caso, un plan inconsistente da lugar a un aprendizaje negativo del directivo, ha “aprendido” a dirigir mal y está poniendo en peligro la eficacia de sus decisiones futuras, en cuanto que reduce su capacidad para identificar lo que es en realidad importante, probablemente sin darse cuenta de ello hasta que quizás sea demasiado tarde.

Así pues, dirigir es una labor de síntesis entre asuntos aparentemente divergentes, que no siguen reglas fijas y que tienen resultados inciertos. Incluye orientar las áreas funcionales hacia un mismo objetivo; unir el servicio a los clientes y a la sociedad con la ganancia económica; armonizar los objetivos de las distintas partes interesadas; combinar el trabajo directivo y el operativo, y compaginar la autoridad y el poder en la dirección de personas. Y en esto concurren conocimientos y capacidades científicas, técnicas y también éticas.

Es verdad que muchas empresas solo buscan la rentabilidad, pero también es verdad que todas se esfuerzan, más o menos, por conocer las necesidades reales de sus clientes y satisfacerlas con los productos y servicios adecuados; que intentan conocer las necesidades de sus empleados para motivarlos y para que hagan suyos los objetivos de la empresa; que tratan de crear comunidades gratas para conseguir su lealtad y compromiso; que se esfuerzan por cumplir con sus responsabilidades sociales. A muchas de ellas les falta quizás profundidad en la comprensión de estos asuntos, o abusan de los incentivos económicos, o manipulan el ambiente de trabajo, pero muchas de esas organizaciones se dan cuenta de que la rentabilidad no puede ser el único criterio para la gestión.

4. Ética de la persona y ética de la empresa

La ética estudia el comportamiento humano y su relación con las nociones del bien y del mal, los preceptos morales, el deber, la felicidad y el bienestar común. Una conducta ética responde a los criterios sobre lo que es bueno para las personas y las sociedades. Lo que es bueno o malo tiene referencia al fin de la persona, o sea a su desarrollo integral.

La ética en las organizaciones es necesaria y posible, aunque no perfecta. Es necesaria porque, como ya dijimos, la empresa debe conseguir la colaboración de sus miembros para sacar adelante su propósito y sus objetivos. Parte de esa colaboración se canaliza a través de mercados, contratos e incentivos económicos, pero no es suficiente, porque las personas se mueven por varios motivos, no solo extrínsecos, de modo que la empresa debe ser capaz de entender esa variedad de motivos y atenderlos. Y es aquí donde aparece la ética, porque la empresa necesita entender qué es bueno para las personas y qué puede hacerles daño, como consecuencia de sus decisiones y de los aprendizajes que hemos mencionado antes. La calidad de los empleados, no solo técnica sino también humana y moral, dependerá de su compromiso con la empresa y del cumplimiento leal de sus deberes para con ella, con sus clientes y con la sociedad.

En la empresa podemos distinguir dos niveles de ética: la de las personas, y la de la organización. Históricamente la ética como ciencia de la conducta humana empezó siendo la ética personal, especialmente en el ámbito de la familia; la ética de la sociedad se desarrolló más tarde, y solo más recientemente la ética llegó a las organizaciones.

La ética de la persona tiene que ver con su desarrollo integral. No es un conjunto de reglas ideadas de acuerdo con argumentos más o menos convencionales, que varían de una cultura a otra o de una persona a otra. A menudo se piensa que la ética se ocupa de evitar el mal, pero esto es poco: la ética se ocupa, sobre todo, de promover el bien, porque persigue la excelencia. La ética está presente en todas las acciones y no se da fuera de ellas, incluyendo los juicios internos y las omisiones.

La ética se preocupa de las consecuencias de las acciones del agente sobre las cosas (el medio ambiente o la contabilidad, por ejemplo) y sobre las personas (sus colegas, clientes, vecinos, etc.), por eso presta particular atención a los aprendizajes en el propio agente y en los demás. Los aprendizajes, tanto los operativos como los morales, se producen siempre, tanto si la persona los busca como si no, y tanto si se da cuenta de ellos como si no. La ética no es una restricción, sino una fortaleza, por su impacto en las decisiones futuras. Ser ético implica estar dispuesto a complicarse la vida, a hacerse las preguntas correctas (“¿qué es lo mejor en este caso?”), y a distanciarse de la seguridad cómoda, de las recetas precocinadas o del argumento de que “todos lo hacen”.

La ética de la persona consta de normas, principios, bienes y virtudes. Aunque estos elementos se pueden analizar por separado, no son varias éticas, sino una sola; todos ponemos continuamente en práctica cada una de esas dimensiones. Las normas y los principios recogen, de manera sintética, cómo hemos de actuar para cumplir con nuestro fin como personas y como profesionales. La primera norma es “haz todo el bien que puedas”: o sea, reclama resultados, bienes, porque eso es lo que buscamos en nuestras acciones; pero si solo buscamos bienes, la motivación extrínseca y la intrínseca psicológica serán muy fuertes, y caeremos fácilmente en el hedonismo, en buscar lo que es bueno para nosotros, pero quizás no para los demás y para la organización. Por eso hacen falta también las virtudes, que identifican la presencia de un problema ético en las decisiones y permiten conocer lo que hay que hacer y estar en condiciones de hacerlo, para pasar del conocimiento de la acción correcta a su realización.

No hay decisiones éticas: hay decisiones, que deben ser económicamente acertadas, técnicamente adecuadas, psicológicamente atractivas y éticamente correctas. La ética no es la guinda que se añade al pastel ya cocinado, sino que forma parte de la masa y del proceso de elaboración de las decisiones. La ética es condición necesaria para una buena decisión, pero no es suficiente: la competencia profesional, por ejemplo, es también necesaria. Las personas estamos siempre en un continuo proceso de aprendizaje, de modo que, cuando llevamos a cabo una acción, estamos desarrollando, a menudo sin darnos cuenta, conocimientos, capacidades y hábitos (virtudes o vicios) que nos facilitarán o dificultarán la toma futura de buenas decisiones. Y, cuando nuestras acciones consisten en relaciones con otras personas, lo que ocurre casi siempre, dejamos nuestras “huellas” en ellas, como ellas las dejan en nosotros. De manera que la calidad moral de nuestras decisiones depende, en definitiva, del impacto que nuestras acciones dejan en nosotros (“¿qué me pasará a mí si hago esto?”) y en los demás (“¿qué les pasará a los demás si yo hago esto?”).

Además de la ética de las personas, hay también una ética de la empresa, es decir, un conjunto de normas, culturas y valores que orientan las acciones dentro de la organización, de modo que estén al servicio de las personas que la integran (propietarios, directivos, empleados), de aquellas a las que sirven (consumidores, distribuidores, proveedores) y de la sociedad en general, siempre de acuerdo con los fines de la organización. La ética no consiste en cumplir la ley: esta, habitualmente, ha de ser observada, pero la moralidad no coincide con la legalidad. Puede ser conveniente disponer de códigos éticos o de buena conducta, auditorías de gestión, informes o estándares acerca de cómo comportarse ante determinados problemas, pero la ética va más allá de la simple observancia de esos instrumentos. Lo que hace buenos los aprendizajes de la persona no es el cumplimiento de un listado de compromisos, sino la voluntad de hacer lo que es bueno para ella y para las demás. Además, someter la ética a una valoración externa puede provocar incentivos incorrectos, la tentación de conseguir buenos resultados en un listado de “cosas por hacer”. La ética en la empresa tampoco consiste en hacer mecenazgo, filantropía o acción social: esto puede ser ético, pero no necesariamente, ni es toda la ética que la empresa debe esforzarse por llevar a cabo.

La ética nos proporciona orientaciones para vivir la vida de acuerdo con lo que constituye la plenitud humana, y aquí enlaza con lo que dijimos sobre el desarrollo humano integral, el despliegue de aquello que es genuinamente humano. Se aprende mediante el estudio, pero sobre todo mediante el ejemplo y la reflexión. Consta, como dijimos, de normas y principios que orientan hacia la consecución de bienes y la prevención de males, mediante el desarrollo de virtudes. Y ese desarrollo tiene lugar a lo largo de la vida, influido por el ambiente en que nos encontramos, es decir, por las relaciones con otras personas. Y las empresas forman parte de ese ambiente, contribuyendo de manera negativa o positiva al desarrollo de las capacidades cognitivas, operativas y afectivas.

5. Conclusión

Dijimos al principio que la ética de las empresas constituye una vía para el ejercicio del desarrollo integral de las personas, pero no la única. Las personas dedican muchas horas de su vida al trabajo en las empresas o en otras organizaciones, privadas o públicas, con fines de lucro o con orientación social. Las empresas deben facilitar a sus directivos y empleados el marco en el que puedan desarrollar un trabajo con sentido, que les proporcione los medios de vida necesarios, el ambiente idóneo para su desarrollo psicológico y social, y el lugar en el que puedan aprender y desarrollar sus virtudes. Esa es la principal responsabilidad de las empresas en el desarrollo humano integral de sus empleados, clientes, proveedores y miembros de las comunidades en las que operan.

Ética, economía, empresa y desarrollo humano integral

Enrique S. Pées Boz

1. Introducción

Una hipótesis demostrable y demostrada: la ética en la empresa, a través de una empresarialidad responsable, impacta en los diversos factores del desarrollo humano integral (DHI), fundamentalmente desde el trabajo y sus repercusiones en la familia, la sociedad y la viabilización de asumir hábitos saludables. A ello hemos dedicado ensayos y conferencias precedentes, focalizadas en la Responsabilidad Social Empresaria (RSE) desde una perspectiva de las ciencias económicas y empresariales86 y experiencias posteriores sobre el tema.87

En esta oportunidad utilizaremos el espacio asignado para compartir ideas que sustentáramos en el libro Mercado y eticidad–Fundamentos filosóficos,88 identificadas con la ética en la empresa, en la economía y en el DHI, concentrándonos particularmente en el sentido de la vida y la virtud.

2. Economía y ética

¿Cómo es posible conciliar hoy la economía moderna y la ética?, se pregunta Juan Carlos Scannone, uno de los compiladores de la obra Ética y economía.89 Con el DHI como referente, desde la Economía nos deberá ocupar un regreso al yo, a la fuerza y constancia del hombre interior que promoviera Adam Smith (1723-1790) en su obra Teoría de los sentimientos morales y que anida en todos nosotros, a la sympathy que de él se desprende y al equilibrio socioeconómico que por entonces propugnaba.

Un volver al ya lejano ayer, a lo previo al curso que Jean-Baptiste Say (1767-1832), Thomas R. Malthus (1766-1834) y fundamentalmente David Ricardo (1772-1823) le introdujeran a la economía política, con sus sistemas contrarios a la armonía social, preocupados por la defensa de determinada clase de agentes y exclusivamente orientados por el principio económico. Transformar al homo oeconomicus en el hombre social, en el ser integral y sus planes de acción no necesariamente inspirados en beneficios y costos monetizables.

La visión holística que el modelo de Adam Smith nos presenta incluye la caracterización de los componentes básicos del comportamiento humano, así como los controles automáticos intrínsecos a su propia naturaleza. El egoísmo individual estará “vigilado” por la conciencia, a la que Smith asume como su hombre interior. La continencia, lo que más valora Smith en el ser humano, estará acompañada por la prudencia, la justicia y la benevolencia.

Desde una apreciación histórica del pensamiento económico, los diversos planteos de la economía política son resumidos por Lucía Montuschi en los siguientes agrupamientos básicos, con los cuales en términos generales coincidimos: (i) La propuesta con rasgos éticos, en diferentes grados de profundidad, incluiría a Adam Smith, Thomas R. Malthus y John Stuart Mill; y (ii) El enfoque ingenieril, donde se consideran a William Petty, François Quesnay, David Ricardo, Augustine Cournot, W. Stanley Jevons, Léon Walras y Alfred Marshall, recordando que fuera éste último quien propusiera cambiar el nombre de la disciplina de “economía política” a “economía”, con lo que impulsaba el tránsito definitivo desde los valores a los hechos.

3. La empresa posconvencional

Y en los casi tres siglos transcurridos desde entonces, la empresa también ha evolucionado, siguiendo rumbos como los que J. F. Lozano Aguilar esquematiza en tres etapas: (a) la empresa clásica, predominando el trabajo rutinario y mecánico; (b) la empresa moderna o de nivel convencional, con el factor humano como uno de los aspectos estratégicos; y (c) la empresa como institución social de sujetos autónomos o de nivel posconvencional, donde ya se ha asumido la dignidad del ser humano, con unos valores mínimos compartidos y generados por todos los participantes en el proyecto organizacional.90

A partir de los años 70 del siglo pasado, la globalización habrá comenzado, concibiéndose al mundo como un mercado único, según lo describen Robert A. Pitts y David Lei.91 Un proceso según el cual la empresa se proyecta a través de diversas regiones y mercados, buscando cambios en factores económico-financieros tales como economías de escala, experiencia e investigación y desarrollo (I & D), que le posibiliten adquirir una competitividad global. Todo responderá a la necesidad de reequilibrar la ecuación costo-beneficio.

Rosabeth Moss Kanter aventurará que “... en el futuro, el éxito lo obtendrán aquellas empresas, grandes y pequeñas, que puedan alcanzar estándares mundiales y logren incorporarse a redes globales”. Y agregará que “... en la economía global o de la información, el poder proviene no exactamente de la localización física per se, sino de la habilidad para alcanzar alguno de los activos intangibles que promueven la fidelidad del cliente: ideas, competitividad y conexiones”.92

Desde una postura cercana a los propósitos del DHI, J. C. Scannone dirá que la globalización de los mercados y las finanzas, la mundialización cultural, las nuevas tecnologías postindustriales e informáticas, la crisis del welfare state y otros factores convergen para fundar problemas humanos acuciantes. Concluye afirmando que esos hechos cuestionan la conciencia ética de la humanidad.93

4. Modernidad líquida

Zygmunt Bauman (1925-2017) en su obra Modernidad líquida identifica por tal a nuestra época, la que sin dejar de pertenecer a la misma modernidad que conocieran Adam Smith y sus discípulos, se diferencia en varias características de aquella, a la que define como la Modernidad sólida, más estable y con horizontes de largo plazo. En la actualidad, en la Modernidad líquida todo esto ha cambiado, siendo el ingrediente crucial de este cambio multifacético la nueva mentalidad “a corto plazo”. La flexibilidad rige en esta época.94

Una flexibilidad que impacta en el trabajo, la familia y la sociedad de nuestros días. Una empresa y un trabajo que según Richard Sennett está y estará regido por contratos breves, renovables o directamente sin contratos. Cargos que no ofrecen ninguna seguridad por sí mismos, caracterizados por la incertidumbre.95

Bauman concluye que la sociedad que ingresa al siglo XXI no es menos moderna que la que ingresó al siglo XX. Lo que la hace tan moderna como un siglo atrás es la sobrecogedora, inextirpable e inextinguible sed de creación destructiva o de creatividad destructiva,96 en aras de una mayor capacidad de hacer más de lo mismo, aumentando la productividad o la competitividad.97

Ser moderno en la actualidad, afirmaba Bauman, significa ser incapaz de detenerse y menos aún de quedarse quieto. Nos movemos y estamos obligados a movernos, pero no tanto por la “postergación de la gratificación” como sugería Max Weber, sino porque no existe posibilidad alguna de encontrar gratificación. La completitud siempre es futura.98

Si bien todo esto es más propio de la segunda parte del Siglo XX en adelante, ya en los primeros años de la centuria autores como José E. Rodó (1871-1917) advertían sobre las consecuencias en el DHI del materialismo imperante en las nuevas potencias económicas, de ideologías como el pragmatismo de William James (1842-1910) y del enfoque empresarial del fordismo (Henry Ford; 1863-1947).

Rodó proponía la evolución hacia un hombre menos individualista y más solidario. Su ideario se sintetiza en la defensa de valores humanos, en particular de la tolerancia, la voluntad, la libertad, la profundidad espiritual y la reconstrucción social, tal como lo expone en Motivos de Proteo, una de sus obras fundamentales.99

Advierte sobre la masificación que propone una cultura materialista, para la cual la eficiencia pragmática es el último criterio de civilización. Esta abrumadora realidad social, a la cual Rodó se adelanta, la expresa en la siguiente admonición: “... no tratéis, pues, de justificar, por la absorción del trabajo o el combate, la esclavitud de vuestro espíritu”.100 Ahora se alzará Proteo como símbolo de la reforma interior, del eterno movimiento del espíritu, de la gran aventura del sentido de la vida y la virtud.

5. El sentido de la vida y la virtud

¿Qué es la vida y cuál es el sentido de la vida? Henri Bergson (1859-1941) nos dirá que mientras la inteligencia nos aporta un “yo superficial” consciente, la intuición nos aportará un “yo profundo”, en el inconsciente. Este es el que Bergson caracteriza como el yo vital, al que se llega por la intuición en un acto de sympathy, donde predominan los elementos afectivos. Un acto de naturaleza emocional.101

Manuel García Morente (1886-1942), tomando conceptos de Martin Heidegger (1889-1976), establece que la vida del ser humano se caracteriza: (i) por la ocupación; vivir es ocuparse con las cosas, hacer; (ii) por la preocupación en el futuro, una orientación al futuro; (iii) por su no indiferencia, por su interés en existir y consistir, vivir de cierta manera; (iv) por ser dada y por tener que construirla, por encontrarnos en la vida; y (v) por una libertad que se está haciendo durante la vida.102 La libertad como elemento constitutivo esencial del sentido de la vida.

Jean-Paul Sartre (1905-1980), en su obra El ser y la nada,103 considera como una alternativa al ser para sí, donde la conciencia ha actuado, la nada de su indeterminación, siempre haciéndose. Por ser nada puede llegar a ser cualquier cosa. No tiene esencia previa, por lo que se hará mientras vive, según su libertad.

José Ortega y Gasset (1883-1955) destacará la relación entre lo exógeno y lo endógeno en la vida del hombre, de acuerdo con su metafísica de la razón vital. Hará su afirmación posiblemente más difundida: “yo soy yo y mi circunstancia”.104 Para Ortega y Gasset no se trata de dos elementos separables. La realidad radical es ese quehacer del yo con las cosas, es el vivir. Dirá que “... la reabsorción de la circunstancia es el destino concreto del hombre”. Construirá luego su perspectivismo: “lo que de la realidad ve mi pupila no lo ve la otra. “Somos insustituibles, somos necesarios (...) cada vida es un punto de vista sobre el universo”.105

En José Ortega y Gasset, la vida, y por tanto el sentido de la vida, es un proyecto vital. La vida no está hecha, sino que hay que hacerla. Dirá que “el hombre va siendo y des-siendo, va viviendo (...) El hombre es lo que le ha pasado, lo que ha hecho (...) En suma el hombre no tiene naturaleza, sino que tiene historia”.106

En Martin Heidegger (1889-1976) encontraremos más específicamente el objetivo social del hombre, su sentido de la vida en sociedad. Se afirma la coexistencia. No hay un yo aislado de los demás. El mundo del dasein de Heidegger es un mundo en común. El “estar en” es estar con otros.107

Y desde el DHI corresponde plantearse cuestionamientos tales como ¿hacia dónde vamos?, ¿qué tipo de sociedad queremos?, ¿qué valores son irrenunciables? Las respuestas deberán provenir del conjunto de la sociedad. Los consumidores en su accionar diario, el trabajador en su puesto, el inversor y el empresario, cada uno deberá optar por medios y comportamientos más afines a su apreciación de lo correcto y lo incorrecto, que de eso se trata la ética.108

Volvamos entonces ahora la vista hacia el otro elemento que destacamos: la virtud. En el marco del liberalismo varios autores destacan tres virtudes: (i) la prudencia, por la cual proveo a mi propio interés; (ii) la justicia, que regula los intercambios; y (iii) la benevolencia, por la que quiero el bien de los demás.

Smith destacará entre virtudes eminentes, solemnes y respetables, las virtudes de la abnegación y la continencia, “ese control de las pasiones que somete todos los movimientos de nuestra naturaleza a lo que requiere nuestra dignidad y honor, exigiendo la corrección de nuestra conducta”.109 Sin embargo, afirmará que sólo una virtud es indispensable para la sociedad: la justicia.110

Una virtud que aporte a la humanización de la economía política, que nos legara David Ricardo. Recordemos que esto es algo que Peter Ulrich impulsara: la humanización de la economía política en su obra Transformación de la racionalidad económica, donde se propone que la integralidad de lo económico, tanto en la teoría como en la praxis, implique lo social y lo ético, sin que con ello se menoscabe la autonomía y la libertad.111

J. Fernández Aguado diría que la Ética y el DHI, más que un llegar, son caminos: “... no es algo logrado, sino una tarea permanente, porque nunca desaparece nuestra obligación de hacernos más persona, a pesar de las dificultades (...) cuando una persona se comporta de forma correcta, poco a poco transforma su entorno, porque el bien tiene un atractivo que lleva a que otros imiten su actuación”.112

Thomas S. Kuhn (1922-1996) afirmaba que los paradigmas no son corregibles por la ciencia normal. Esta última sólo conduce al reconocimiento de anomalías o crisis. Lo que cambia un paradigma es un relativamente súbito y no estructurado evento. No será una nueva “interpretación”, sino una intuición la que conduzca al nuevo paradigma, sin perjuicio de preservar buena parte de sus predecesores, reconociendo y basándose en sus logros, al tiempo que posibilita otras propuestas complementarias.113

6. Conclusión

Por lo aquí expuesto surge el Desarrollo Humano Integral (DHI), más que como una necesidad, como una conminación inaplazable a la construcción de modelos económicos y empresariales fortalecidos por la presencia de virtudes como las comentadas.

La economía y la gestión empresarial serán entonces instrumentales al hombre, que fue quien las creó. Estarán a su servicio para lograr un mejor desarrollo de la sociedad que, con una envolvente ética, hará de este mundo un mejor lugar para vivir.

Una ética que, como afirma John Dalla Costa, “... no concierne en exclusividad a la derecha o a la izquierda (...) la ética representa una continuidad compartida a través de un amplio espectro de posiciones sociales, económicas, religiosas y de gestión. No se trata de que todo el mundo comparta en todas partes la misma definición de lo correcto y lo incorrecto, sino de que todo el mundo y en todas partes discierna la distinción”.114

Con el DHI auguramos una sociedad de personas interesadas en sí mismas, pero con valores morales, con una envolvente ética que se proyecte sobre todos sus integrantes, cualesquiera que fuere su rol. De lo contrario, nos estaremos alejando del hombre social, mientras nos detendremos en el análisis de la circunstancia, del mercado, la empresa y su organización. Nuestras ciencias económicas y empresariales se volverán más métricas, pero no más humanas.

El impulso del DHI requiere de muchos contribuyentes, seguramente con la misma actitud, pero mayor aptitud que la nuestra. Como oportunamente lo expresáramos,115 se trata de una senda no suficientemente transitada y seguramente no sencilla. Valga entonces recordar lo que Baruch Spinoza incorporara como párrafo final de su Ética: “... la vía parece ardua, pero es posible hallarla. Y arduo, ciertamente, debe ser lo que tan raramente se encuentra. Pero todo lo excelso es tan difícil como raro”.116

86 Pées Boz, Enrique S. (2007), “Desarrollo incluyente: Empresarialidad responsable y reflexividad social”, Tesis doctoral, Universidad de Sevilla, febrero de 2007.

87 Pées Boz, Enrique S. (2011), El rol de la empresa responsable en la economía de mercado. Una metodología para planificar, medir y controlar las inversiones en RSE, Madrid, Editorial Académica Española.

88 Pées Boz, Enrique S. (2016; 2017), Mercado y eticidad – Encrucijadas filosóficas, México, Instituto Tecnológico de Monterrey, Editorial Porrúa, México, noviembre 2016; Montevideo, Universidad de la Empresa, Editorial Magro, marzo de 2017.

89 Scannone, J. C. & Remolina, G. et al. (1998), Ética y economía, Buenos Aires, Editorial Bonum.

90 Lozano Aguilar, J.F. (2004), Códigos éticos para el mundo empresarial, Madrid, Editorial Trotta, S.A.

91 Pitts, Robert A. & Lei, David (2000), Strategic Management – Building and Sustaining Competitive Advantage, Cincinnati, Ohio, South-Western College Publishing.

92 Moss Kanter, Rosabeth (1997), “Thinking Across Boundaries”, en Frontiers of Managements, Boston.

93 Scannone, J. C. & Remolina, G. et al. (1998), Ética y economía, Buenos Aires, Editorial Bonum.

94 Bauman, Zygmunt (2000), Modernidad líquida, Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 2003.

95 Sennett, R. (2001), La corrosión del carácter – Las consecuencias personales del trabajo en el nuevo capitalismo, Barcelona, Editorial Anagrama, S.A.

96 Bauman utiliza aquí conceptos de Joseph A. Schumpeter (1883- 1950).

97 Bauman, Zygmunt (2000), Modernidad líquida, Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 2003.

98 Ibidem.

99 Rodó, José Enrique (1909), Motivos de Proteo, 2ª ed., Valencia, Editorial Cervantes, 1918.

100 Rodó, José Enrique (1900), Ariel, Montevideo, Imprenta de Dornaleche y Reyes. http://www.autoresdeluruguay.uy/biblioteca/Jose_Enrique_Rodo/lib/exe/ fetch.php?media=rodo_-_ariel_1900_1_.pdf

101 Bergson, Henri (1912), La evolución creadora, Tomos I y II, Madrid, Editorial Renacimiento S.A.

102 García Morente, Manuel (1938), Lecciones preliminares de filosofía, Buenos Aires, Editorial Losada S.A., 1968.

103 Sartre, Jean-Paul (1943), El ser y la nada, Buenos Aires, Editorial Losada, 2005.

104 Ortega y Gasset, José (1914), Meditaciones del Quijote, Madrid, Editorial Biblioteca Nueva.

105 Ortega y Gasset, José (1923), El tema de nuestro tiempo, Madrid, Revista de Occidente, 1958.

106 Ortega y Gasset, José (1957), Ensayos escogidos, Madrid, Ensayistas Hispánicos, Aguilar, 1960.

107 Heidegger, Martin (1927), El ser y el tiempo, México, Fondo de Cultura Económica, 1951.

108 Kliksberg, B. (2002), Hacia una economía con rostro humano, Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 2ª ed.

109 Smith, Adam (1759,1790), La teoría de los sentimientos morales, Edición de Carlos Rodríguez Braun, Madrid, Alianza Editorial, 2004.

110 Ibidem.

111 Ulrich, Peter (1986), Transformaciones de la razón económica. Perspectivas de progreso de la sociedad industrial moderna, Berna-Stuttgart, 1993.

112 Fernández Aguado, J. (coord.) et al. (2001), La ética en los negocios, Barcelona, Editorial Abril S.A.

113 Kuhn, Thomas S. (1962), The Structure of Scientific Revolutions, Chicago, The University of Chicago Press.

114 Dalla Costa, J. (1998), The Ethical Imperative. Why Moral Leadership is Good Business, tar. esp. M.A. Galmarini, El imperativo ético, Barcelona, Ed. Paidós.

115 Pées Boz, Enrique S. (2016; 2017), Mercado y eticidad – Encrucijadas filosóficas, México, Instituto Tecnológico de Monterrey, Editorial Porrúa, noviembre 2016; Montevideo, Universidad de la Empresa, Editorial Magro, marzo 2017.

116 Spinoza, Baruch (1677) – Ética demostrada según el orden geométrico, Madrid, Editora Nacional, Ediciones Orbis, S. A., 1980.

Ética de la empresa y su contribución al desarrollo humano integral. De la filosofía a la economía y de vuelta para avanzar

Teodoro Wigodski

1. Introducción

En el mundo de la empresa y la ética existe un desafío enorme, porque detrás de la posibilidad de actuar de manera ética en la empresa estamos nosotros, los homo sapiens, y tenemos características singulares que hacen que siempre esté presente la tensión entre cómo deberíamos actuar y cómo actuamos en realidad. En esta oportunidad hablaré de cómo la economía evolucionó a partir de la filosofía, y de la invitación a volver desde la economía a la filosofía.

De la filosofía a la economía y de vuelta para avanzar parece una paradoja, pero es absolutamente necesario. Lo primero a señalar es quiénes fueron los filósofos que crearon la economía moderna, y luego revisar por qué la matemática se come a la economía: hacer algunas reflexiones sobre esta consecuencia, y una proposición que les quiero invitar a explorar.

2. De la filosofía a la economía

Lo primero es que Adam Smith, como ya se ha comentado en este Encuentro, es el padre de la economía moderna; pero ¿quién era él? Él fue un filósofo moral, no era un economista, de hecho inventa la economía como un tópico dentro de sus clases de filosofía, tanto en la Universidad de Glasgow, como en la Universidad de Oxford, antes del 1800.

¿Cuáles fueron sus principales contribuciones? Dos libros. El primero, la Teoría de los sentimientos morales, habla del origen y funcionamiento del resentimiento, la venganza, la virtud, la admiración, la corrupción y la justicia. Smith entra a la economía moderna (de la cual es su fundador) a través de la moral con su obra más reconocida: La riqueza de las naciones. En esa obra establece que el bienestar social está en el crecimiento económico, el cual se potencia a través de la división del trabajo y la libre competencia, temas que hoy están muy cuestionados en la economía moderna. No obstante, después de 300 años, los planteamientos fundamentales que hizo este notable filósofo, que abre la economía moderna, siguen vigentes.

Por su parte, Alfred Marshall era un filósofo al que le gustaba la matemática, y se doctoró en matemáticas en la Universidad de Cambridge; era vecino de Oxford, recodemos que Cambridge está a unos cuantos kilómetros de Oxford, por lo que compiten mucho entre ambas universidades. La mayor contribución de Marshall fue sistematizar, es decir, formalizar matemáticamente las teorías económicas clásicas de Smith (y de otros economistas posteriores a Smith). En las casi 800 páginas de los dos libros de Adam Smith no encontramos un solo gráfico, ni una sola ecuación, ni una sola fórmula: es texto y letras nada más. Si ustedes hoy día abren cualquier libro de economía, el más básico, van a encontrar más fórmulas, gráficos y tablas que texto. El responsable de esto fue este señor Marshall, quien desarrolla el concepto de utilidad marginal.

3. La matemática se come a la economía

El concepto marginal viene de Newton, y le permitió desarrollar la teoría de la gravedad con el análisis diferencial, que hoy cumple un rol muy importante en la economía a través del cálculo de las derivadas y consecuentemente de las integrales. Bueno, aquí llegamos efectivamente al momento en que las matemáticas se toman de la filosofía, y ¿para qué?, para un fin muy noble: lo que busca es optimizar, vale decir obtener los máximos de utilidades, de rendimiento, de beneficio, y los mínimos de costos de recursos; qué más noble que optimizar recursos escasos.

Pero esto significa requisitos, ¿qué requisitos para optimizar?: se requieren funciones continuas y derivables; aquellos de ustedes que tengan formación en economía o matemática sabrán que para poder calcular la derivada de una función se requieren características singulares. Estos supuestos, para hacer la derivable de una función económica, se ven reflejados en un conjunto de supuestos que son los siguientes, y vamos a ver que, en general, ninguno de estos supuestos se cumple.

4. Supuestos del modelo clásico

El primero se refiere a que el ser humano es racional. ¿Somos racionales? La verdad es que podemos ser racionales, pero con harto esfuerzo. En los tiempos actuales, el marketing intenta, de cualquier forma, llevarnos al espacio de las emociones evitando un análisis racional de las alternativas. El segundo supuesto es acerca de que los productores y los consumidores son infinitos. Nos encontramos con monopolio, monopsonio, oligopolio, pocos productores o pocos consumidores, por lo tanto, la gestión de los precios y las cantidades no queda tan sujeta a lo que espera la teoría. En cuanto a la información perfecta, bueno, ustedes han ido a comprar un auto (nuevo o usado) y se dan cuenta que la información es asimétrica, el que vende omite cierta información. ¿No hay barreras de entrada y salida? La verdad es que no, las posiciones, las localizaciones ya están tomadas, desarrollar un nuevo proyecto requiere inversión, pedir el financiamiento, la patente, las licencias, por lo tanto, esto de que no hay barreras de entrada no ocurre.

Y, finalmente, un producto homogéneo. Yo les invito a mirar el tipo de ropa que usan o el reloj, y la verdad, lo más probable es que esté hecho en China en la misma fábrica, con el mismo chino, pero en la salida le ponen un logo distinto y ¿cuál es la consecuencia? Que uno tiene un precio distinto del otro sólo por tener una etiqueta diferente, por lo tanto, los productos no son homogéneos, y eso se refleja en el precio.

5. Fallas del mercado

A todo esto, se le llama los fallos [las fallas] del mercado. La formación en negocios permite identificar oportunidades que el modelo económico de libre competencia, enseñado en las Facultades de Economía, no identifica. La perspectiva económica y la de negocios respecto del mercado y su comportamiento tienen áreas comunes; pero también existen fenómenos respecto de los cuales la economía es ciega, y es allí donde la perspectiva de negocios identifica oportunidades y amenazas para la generación de utilidades.

Los fallos de mercado son, por lo tanto, una de las ventanas de oportunidad para obtener rentabilidades superiores en el mercado de la misma industria. Vemos entonces que las personas que tienen el rol de administrar una empresa, para conservar su responsabilidad en ésta, podrían aprovechar las oportunidades para obtener resultados superiores al promedio de las rentabilidades de las empresas de una industria específica; medido en relación a la inversión que han realizado los inversionistas, al menos en el corto plazo.

Pero no es que el mercado falle, el mercado hace lo que hace, la falla está en el modelo que interpreta el fenómeno de la actuación de mercado: la falla está en el modelo que interpreta, no en el mercado, el mercado actúa dentro de su espacio de posibilidad. Vale decir que ninguna de las condiciones se cumple y por lo tanto la mano invisible, el mercado, no lleva a una condición de máximo bienestar social.

6. Justica social: capacidades y oportunidades

Entonces se requiere el rol del Estado, el cual tiene que actuar como una mano visible, tiene que asignar recursos en aquellos que están quedando fuera del mercado, fuera del mercado simplemente porque no tienen recursos: ¿cómo lograr que las políticas públicas sean sostenibles a través del tiempo y que las empresas generen creación de valor? Estos recursos pueden ser distribuidos de manera sostenible y con justicia social a todos los ciudadanos o habitantes de un país asegurando, garantizando que superen la línea de pobreza, que esa sociedad defina para cada uno de sus integrantes, y que la vaya adaptando en el tiempo: ese es el rol del Estado a través de sus instituciones.

Además, el Estado tiene que evitar las desviaciones de lo que sería la libre competencia, regularlas, estimular la buena conducta y castigar la mala conducta de las desviaciones en el comportamiento que realizan los consumidores y también los productores. Bueno, eso plantea un desafío que no es solo del sector público, también de los privados: se requiere eficiencia en la asignación de los recursos públicos y privados, así como su eficaz distribución, para que se garantice el acceso al menos a un nivel mínimo, que desarrolle las capacidades que permitan participar en las oportunidades.

El tema central que yo he visto es que hay un reclamo de no acceso a las oportunidades, pero yo creo que hay un error ahí. El desafío, como Amartya Sen lo señalaba —premio Nobel de economía— radica en que el problema de la pobreza no estaba en las oportunidades, pues siempre están las oportunidades, pero eso vale para aquel que las ve y las puede hacer suyas, pero eso depende de su acceso a través de las capacidades, tener las capacidades. Esas capacidades son una educación pertinente, salud, alimentación, vivienda y, lo más valioso de todo, estimulación y amor de su grupo fraterno, sus padres, sus hermanos, de su núcleo familiar.

7. A modo de conclusión: el regreso de la economía a la filosofía a través de la ética

Llegamos al tema de construir una ética ciudadana, y eso significa que no solo es lo público, lo estatal y lo privado empresarial, sino también hay que hacerlo junto con la comunidad, junto con los ciudadanos, y eso significa que esta alianza público-privada tiene que comenzar a caminar con la comunidad, por una senda de la ética ciudadana, para el desarrollo integral del ser humano. Esto significa incorporar la empatía, hacerme cargo del otro, ponerme en el lugar del otro: la regla dorada de no hacer al otro lo que no quiero que me hagan a mí, y con dignidad, no con limosnas, no quitándole la vista sino con empatía y con respeto. Lo que más echa de menos la gente es la empatía, por eso tiene un profundo resentimiento, no es casualidad que a nivel general, y particularmente en nuestros países latinoamericanos, haya existido una revuelta o rebelión o explosión social: es fruto del resentimiento de la fuerte segregación social que ocurre en los territorios.

Los medios de comunicación y el público en general manifiestan creciente interés por tener información respecto de los ejecutivos y directivos que abusan de la confianza pública, engañan a los inversionistas, financistas, clientes e incluso a su propia familia y amistades. Las encuestas Gallup realizadas en Estados Unidos muestran que la confianza del público en las empresas sigue disminuyendo. A nivel mundial, el Barómetro de Confianza elaborado por la institución Edelman también muestra un descenso en la confianza. Para Chile existen encuestas públicas de opinión de la ciudadanía acerca del nivel de confianza hacia diversas instituciones nacionales, tanto empresariales como no empresariales; en esas encuestas se muestra que el nivel de confianza hacia las organizaciones empresariales es bajo.

Mi tesis es que existe una conspiración en el mundo político por mantenerlos así; vean ustedes cuántos años el tema de la educación ha estado presente en los discursos, y ¿cuánto se ha avanzado? Miramos países nórdicos, pero no tenemos esa cultura, no tenemos ese respeto por los profesores. Sin educación pertinente y de calidad no vamos a tener paz social.

Semblanza de participantes
en orden alfabético

Abraham Aparicio Cabrera

aaparicio@economia.unam.mx

Doctor en economía, maestro en gobierno y asuntos públicos, y licenciado en economía (Universidad Nacional Autónoma de México). Ha realizado estancias de investigación en la Universidad de Valencia y en la Universidad Autónoma de Barcelona. Algunas de sus publicaciones son Antología de ensayos sobre economía y catolicismo (México, UNAM, 2020); Economía y felicidad: ¿importa lo que las personas entienden por felicidad? (Revista Chilena de Economía y Sociedad, 13-2: 2019); y Valores políticos y sociales de católicos, evangélicos y personas sin religión en Latinoamérica (Revista de Ciencias Sociales 25-1, 2019). Actualmente es profesor-investigador de tiempo completo en la Facultad de Economía de la UNAM.

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Antonio Argandoña Rámiz

AArgandona@iese.edu

Doctor en ciencias económicas y empresariales por la Universidad de Barcelona. Profesor emérito de economía y de ética empresarial (IESE Business School, Universidad de Navarra). Académico de número de la Real Academia de Ciencias Económicas y Financieras de España. Presidente del Comité de Normativa y Ética Profesional del Colegio de Economistas de Cataluña. Autor de numerosos libros y artículos sobre teoría económica, economía española e internacional, economía general, ética aplicada a la economía y a la empresa, responsabilidad social empresarial y gobierno corporativo. Sus libros más recientes son The Home. Multidisciplinary Reflections (editor y coautor, Edward Elgar, 2017); Work in a Human Economy. Business and Common Good in a Changing Society (coeditor y coautor, Edusc, 2018); People, Care and Work in the Home (coeditor y coautor, Routledge, 2020) y The Home in the Digital Age (coeditor, Routledge, 2021).

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Fernando Gómez-Bezares Pascual

f.gomez-bezares@deusto.es

Doctor en ciencias económicas y empresariales por la Universidad de Deusto (España) y doctor honoris causa por la Universidad del Salvador (en Buenos Aires, Argentina). Catedrático de finanzas en Deusto Business School, ha sido director del Departamento de Finanzas de la Universidad de Deusto, decano de su Facultad de Ciencias Económicas y Empresariales, vicerrector y presidente de la Comisión de Doctorado de dicha Universidad, además de director de varios postgrados. Es profesor visitante en diferentes universidades en Europa y América. Autor de 25 libros y numerosos artículos científicos y divulgativos, se ha especializado en los últimos años en temas de sostenibilidad empresarial y pensamiento social cristiano, habiendo publicado sus investigaciones en algunas de las más prestigiosas revistas científicas.

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Rodrigo Guerra López

rodrigo.guerra@cisav.org

Licenciado en filosofía por la Universidad Autónoma de Puebla; tiene estudios de posgrado en la Universidad Iberoamericana y en la Universidad Católica de Eichstätt en Alemania. Es doctor en filosofía por la Academia Internacional de Filosofía en el Principado de Liechtenstein. Por designación del Papa Francisco es miembro ordinario de la Pontificia Academia de las Ciencias Sociales, del Consejo Pontificio “Justicia y Paz” y colaborador del Dicasterio para el Desarrollo Humano Integral. También es director del Observatorio Social de la Conferencia del Episcopado Mexicano.

Es fundador del Centro de Investigación Social Avanzada y parte del Consejo de Gobierno de dicha institución. Ha sustentado las “Karol Wojtyla Memorial Lectures” en la Universidad Católica de Lublin, Polonia; y se ha desempeñado como catedrático en el Instituto Mexicano de Doctrina Social Cristiana y en diversas Universidades de México, Argentina y Austria.

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Carmen Márquez Ramos

carmen.marquez@pucv.cl

Licenciada en filosofía por la Universidad de Valparaíso, Chile; bachiller en ciencias religiosas, profesora de religión y moral, licenciada en educación y magister en educación mención en evaluación por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, Chile. Es académica de la Facultad Eclesiástica de Teología de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso en las asignaturas: formación fundamental de ética y antropología cristianas, moral fundamental y responsabilidad social en clave de aprendizaje y servicio. Miembro activo del Observatorio en Responsabilidad Social de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; integrante de la Comisión de Desarrollo Sostenible y coordinadora de la Cátedra en Doctrina Social de la Iglesia de la misma universidad.

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Alejandra Patiño Cabrera

alejp@economia.unam.mx

Doctora en economía por la Facultad de Economía de la UNAM, donde también cursó la licenciatura en economía. Maestra en finanzas por la Facultad de Contaduría y Administración de la UNAM. Como profesora de la Facultad de Economía de la UNAM ha impartido cursos de estadística, econometría, economía cuantitativa, administración financiera, ingeniería financiera, entre otros. Es responsable del Centro de Desarrollo Empresarial UNAM-CANACINTRA de la Facultad de Economía de la UNAM, y gerente de la incubadora de empresas InnovaUNAM Economía desde 2013.

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Enrique S. Pées Boz

pees@adinet.com.uy

Doctor en Economía (Universidad de Sevilla, España) y master en administración pública y macroeconomía (Universidad de Harvard, USA), especialización en finanzas y real estate (Instituto Tecnológico de Massachusetts y Wharton School de la Universidad de Pennsylvannia). Contador público y licenciado en administración (UDELAR, Uruguay). Fue director del doctorado en formación en administración de empresas de la Universidad de la Empresa. Profesor de la licenciatura en economía de la Universidad Católica del Uruguay, y de administración y contabilidad industrial y costos en la UDELAR. Fue funcionario del Banco Hipotecario del Uruguay (1966-2003). Asesor de PyMEs y consultor de Naciones Unidas, del Grupo Banco Mundial y del Banco Interamericano de Desarrollo, además de otras instituciones regionales, gobiernos nacionales y entidades subnacionales. Asesor senior asociado de Evensen Dodge International Inc. Ha dirigido diversas investigaciones y realizado múltiples publicaciones. Actualmente se desempeña como integrante del Directorio de la Administración Nacional de Usinas y Trasmisiones Eléctricas (UTE).

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Lol-be Peraza González

lolbe.peraza@gmail.com

Post-Doctoral Research Program de la School of Public Administration de la University of New México (Texas, USA). Doctora en administración pública por la Universidad Anáhuac. Es maestra y licenciada en economía por la Facultad de Economía de la UNAM. Ha impartido clases en la UNAM y en la Universidad del Valle de México. Entre sus publicaciones destacan: El gasto público y el desarrollo social (capítulo de libro), La política monetaria en la economía mexicana (artículo) y, Is the 2009 Mexican crisis the worst ever? (artículo en coautoría con Eduardo Loría). Ha participado en el Bussines Sumitt (Monterrey, Nuevo León); en el Annual Conference–Western Hemisphere and Global Recovery: Trade and Investment, TAMIU (Texas, USA).

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Agustín Reyes Morel

areyes@ccee.edu.uy

Licenciado en filosofía (Universidad de la República, Uruguay) y doctor en filosofía (Universidad de Valencia, España). Profesor en el Departamento de Economía de la Facultad de Ciencias Económicas y de Administración (UDELAR). Presidente del Comité de Ética en Investigación de la FCEA-UDELAR. Integrante del Sistema Nacional de Investigadores. Integrante del grupo “Ética, Justicia y Economía” (CSIC – UDELAR) en el que ha llevado a cabo múltiples proyectos de investigación en el ámbito de la ética aplicada a la economía y a las políticas sociales. Algunas de sus publicaciones son Pobreza y libertad: erradicar la pobreza desde el enfoque de Amartya Sen (Madrid: Tecnos, 2009); Perspectivas críticas de justicia social (Porto Alegre: CAPES-PUCRGS-UDELAR, 2013); Igualitarismo: una discusión necesaria (Santiago de Chile: Centro de Estudios Públicos, 2016); Ética aplicada: perspectivas desde Latinoamérica (Bogotá: Ediciones Uninandes, 2019); y La importancia de lo que amamos: autorrealización y normatividad práctica en la obra de Harry Frankfurt (Valencia: Editorial Tirant, 2020).

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Alejandra María Salinas

asalinas@untref.edu.ar

Licenciada en ciencias políticas y doctora en sociología (Universidad Católica Argentina). Profesora de filosofía política y metodología (Universidad Nacional de Tres de Febrero / UCA). Sus intereses de investigación se centran en el pensamiento político contemporáneo, el liberalismo y sus críticos, teorías de la democracia, teorías del populismo, y la relación entre literatura y política en América Latina, con particular atención a la obra de Jorge Luis Borges. Sus trabajos están disponibles en Academia.edu y en https://untref.academia.edu/AlejandraSalinas

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Teodoro Wigodski Sirebrenik

teodoro.wigodski@gmail.com

Ingeniero civil industrial (Universidad de Chile), master business administration (Loyola College, Maryland, USA), magíster en derecho de la empresa (Universidad Católica de Chile), magíster en economía aplicada (Georgetown University, USA). Profesor universitario desde 1981. Relator en diversas universidades, empresas y congresos, en Chile y en el extranjero, en ámbitos de gestión estratégica; gobierno corporativo; libre competencia; ética en el mercado, la empresa y los negocios. Es consejero, director y presidente del directorio de empresas privadas, públicas, estatales, nacionales, internacionales e instituciones de beneficencia. Ex ministro del Tribunal de Defensa de la Libre Competencia y vicepresidente del Panel Técnico de Concesiones del Ministerio de Obras Públicas. Entre sus publicaciones destaca Sobre el oportunismo en los negocios: del beneficio legítimo a la kairospatía (Chile: Editorial JC Sáez, 2015) y Ética en los negocios (Chile: Editorial JC Sáez, 2009). www.teodorowigodski.cl